Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян. Старинные русские обряды

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование это синоним колдовства, предсказания; волхв считался пророком, шаманом, целителем и составителем снадобий. В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл, Олег Вещий).

Слово волхв (и производные от него волшба, волшебство) пока что не имеет убедительной этимологии. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, это слово родственно словам волосы, волосатый, волхатый, что, видимо, связано с оборотничеством и ролью шерсти в мифологических представлениях индоевропейцев.

В историографии принято называть волхвами всех языческих жрецов у восточных славян.

После принятия христианства на Руси волхвы стали участниками восстаний и поддерживали оппозиционнные киевскому князю силы. Волхвы были близки к семье полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок.1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.

Сын Брячислава - Всеслав Полоцкий - был рожден "от волхования", носил на шее "рубашку" (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был "немилостив на кровопролитие". "Слово о полку Игореве" приписывает князю умения волхвов: оборотнечество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд выступлений во главе с волхвами (ок.1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.

Волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове. Позже под этим названием в России понимались разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники. Материал из Википедии - свободной энциклопедии.

Славяне по сравнению с другими народами Европы обладали меньшей скоростью общественно-экономического развития, поэтому развитого и влиятельно жреческого сословия у них не существовало. Как считает В.В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции , что вообще характерно для периода военной демократии (яркий пример - былинный Волхв Всеславьевич, князь-волшебник). К середине 1 тысячелетия нашей эры славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства. . Тем не менее, жрецы языческих божеств у восточных славян в дохристианские времена скорее всего были. Однако их, видимо, было не так много - гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, "бабы богомерзкие" и т.д. Как правило, основными их функциями были знахарство - лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами; бытовая магия - любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т.п.); предсказания и гадания - по крику птиц и животных, застыванию олова и воска и т.п.; вспоможение при родах и так далее.

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницу, Семик (перед Троицей) и Дмитриевскую родительскую субботу. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения алкоголем и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись пережитки языческих поминальных обычаев и в другие христианские праздники, например Святки, Масленицу и Великий Четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись) . Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года - солнцестояниям и равноденствиям. Видимо, в это пограничное время открывались врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить - согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья - всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков.

Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, поэтому именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков - именно им посвящались состязания (бегам, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная - блины (вопреки весьма распространённому ныне домыслу, Масленица вовсе не является непосредственно солярным праздником, а блины никогда не связывались в народном сознании с солнцем, они всегда воспринимались исключительно как поминальная еда). Плодородию земли и плодовитости скота, как основным хозяйственным интересам крестьянина, было уделено особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда - поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота ("козульки") - целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей - это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы - похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле - тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования)

В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды - украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд "кумления", носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю - целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины Видимо, это связано со значительной архаичностью данного обряда, в связи с чем здесь сохранился реликт матриархата - приоритет материнского рода. Вообще, почитание берёзы восточными славянами - это, судя по всему, наследие древнего тотемического культа берёзы, как исключительно важного для жителей лесной зоны дерева. .

Кроме того, обеспечению плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала девочка, как правило, сирота, которую называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя.

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния - песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения. [Одна из первых письменных фиксаций празднования ночи Ивана Купала на Руси - это послание Памфила, игумена Елеазарова монастыря кн. Дмитрию Ростовскому (1505 год), описывающее данный праздник во Пскове

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со "следами", отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались "требища", на которых "творили требы", то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные.

Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест - древнейший символ огня, "горомовая стрела", чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из "тычинок" или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал, ров и искусственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов ("болотные городища" кривичей).

В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары (но не в коем случае не приносились в жертву животные).

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остаётся незастроенное требище, где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от "хоромы" - "вокруг стоящие"), но археологи относятся скептически к такой классификации. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. У балтийских славян они назывались "гонтинами".

Среди городищ-святилищ выделяют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников. На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

Многовековые обряды на Руси своими корнями уходят глубоко в пору язычества, которое даже после принятия христианства не смогло окончательно исчезнуть и еще долгое время продолжало негласно существовать. Удивительный факт: многие из тех языческих обрядов живы и по сегодняшний день, как одна из неотъемлемых частей богатой русской культуры и истории.

Какие же духовные традиции дошли до наших времен и продолжают передаваться от поколения к поколению?

С чем связано появление самых первых обрядов на Руси?

Как появлялись обряды

Самые важные и наиболее древние русские обряды неразрывно связаны с силами природы, с мифологическими олицетворениями стихий и могущественных природных сил. Не следует забывать, что основой жизни простого смертного крестьянина являлся тяжкий труд земледельца, а, следовательно, и большинство старорусских обрядов, в первую очередь, было связано с умилостивлением природы и существующих в ней сил.

Для каждого времени года существовала своя совокупность обрядов и ритуалов, направленных на получение щедрого урожая, на привлечение дождя или обильного снега, на укрощение нечистых сил, на защиту скота или получение от него здорового потомства и т. д. Отсюда, кстати, и начинает прослеживаться взаимосвязь первых обрядов с существующим тогда календарем. Этот негласный календарь брал свое начало в декабрьскую пору, когда солнце «поворачивалось на лето», и заканчивался глубокой осенью – с окончанием земледельческих работ и сбора урожая.

Обряды на Руси и их взаимосвязь с Церковью

Дошедшие до нашего времени древнерусские обряды связаны не только с плотно укоренившимся язычеством, но и с принятым на тот момент христианством. К примеру, среди важнейших из таинств, признаваемых всеми религиями, по сегодняшний день считаются крещение и причащение.

Обращаясь к церковному календарю, можно заметить, что практически все православные праздники связаны с теми или иными ритуальными деяниями. В качестве примера здесь можно привести Рождество Христово, Крещение и Вознесение Господне, которые и поныне сопровождаются проведением символичных церемоний.

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

В ту пору было принято считать, что в период святок солнце набирает энергию, чтобы вскоре пробудить землю и оживить матушку-природу. В частности, древнерусские земледельцы были убеждены, что участвуя в святочных играх, сопровождающихся различными забавами и вкусными угощениями, люди удваивают пробуждающуюся энергию плодородия и, тем самым, способствуют получению щедрого урожая.

Масленица

Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Кроме этого, непременным атрибутом масленичных гуляний было чучело самой Масленицы, которое жгли, закапывали или, разорвав на части, разбрасывали по пашням. Это чучело, наряженное в женскую одежду, символизировало окончание зимних дней и наступление долгожданной весны. После ритуального погребения или сожжения Масленица должна была передать свою могущественную энергию полям, подарив им плодородие и защитив от коварства стихий.
Весенние обряды

С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Изначально расписное яйцо само по себе являлось самостоятельным атрибутом многих старинных обрядов (приблизительно с Х века). Еще много столетий назад считалось, что он обладает чудодейственными свойствами – к примеру, им можно было излечить больного человека и даже погасить пламя, разгоревшееся после удара молнии.

Также по весне непременно осуществлялись всевозможные земледельческие ритуалы, связанные с укрощением нечисти, помышлявшей в местных водоемах. В тот период на пашнях уже появлялись первые всходы, и все, чего опасались землепашцы на этом отрезке времени – это коварства русалок и кикимор, способных пробудить воду, затопить посевы и оставить население без урожая. Чтобы выманить нечисть из омутов, на берегах рек устраивали хороводы, шумные гуляния и пляски, жгли костры и пели песни.

Ярилин день

В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

На Ярилин день проводили очень важный обряд – «отмыкание землиОтмыкание земли» (или, как его еще называли заРОД т.е. обряд, связанный с зарождением). Непременной частью обрядов на Ярилу являлось умывание, а если говорить точнее, то и вовсе – купание в утренней росе. Издавна считалось, что роса, выпавшая на Ярилин день, обладает чудодейственными, целебными свойствами.
Иван Купала

Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

По ритуальному наполнению ночь на Ивана Купалу превосходит день, поскольку все гуляния и ритуальные деяния осуществлялись преимущественно в темное время суток. По настоящее время этот день является общенациональным и церковным праздникам во многих странах мира.

Символом данного праздника во все времена являлись цветы иван-да-марья, из которых плели венки, использующиеся для гаданий. Венки с зажженными свечами незамужние девушки пускали по воде, чтобы с их помощью определить свою дальнейшую жизнь в супружестве. Считалось дурной приметой, если венок тонул – это говорило об измене в отношениях между незамужней девушкой и ее избранником («Венок утонул – милый обманул»).

Согласно старинным поверьям в ночь на Ивана Купалу распускаются цветы папоротника, указывающие верное направление к старинным кладам и несметным сокровищам, однако отыскать их, как и открыть местонахождение богатств, считалось почти невыполнимой задачей для простого смертного.

Непременной частью обрядов в ночь этого праздника являлись хороводы и прыжки через распаленный костер, который, согласно поверьям, способствовал очищению души и защищал от болезней, колдовских чар и дурного глаза.
Прочие обряды

Другие, менее известные старорусские обряды приходились на время сбора урожая и началу его переработки. В этот период наиболее важными считались такие праздники, как:
ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;
сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;
время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.

Сквозь время

В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.

Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.

Братчина

Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба

Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.

По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины - без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.

Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.

А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.

До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном - для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.

Воровство и выкуп невесты - тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений - перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.

Святочные обряды

После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный - Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния - излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.

Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.

Колядки

Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато - они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество - так можно было отпугнуть злых духов.

Суеверия и приметы на Рождество

Считалось что потерять вещь в канун праздника - значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало - к беде. Много звезд на небе - к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник - весь год болеть.

Масленица

Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы - это похороны, а блины - угощение.

Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.

Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.

В среду начиналось основное празднество - в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.

Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.

В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.

А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет - жди беды. Если плывет достаточно долго - готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

День Петра и Февронии

Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы - 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.

Спас

Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.

19 августа - Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.

Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники - в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.

Покрова

14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.

Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.

Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.

Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.

Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.

Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Министерство здравоохранения и социального развития

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«Санкт-Петербургский государственный медицинский

университет имени академика И. П. Павлова»

Кафедра Истории

Реферат

«Обряды, быт и традиции Древней Руси»

Выполнил: студент

Группы № 192

Антонова Ю. А.

Санкт-Петербург 2012 г.

Введение

«Древнерусское государство возникло в Восточной Европе в последней четверти IX в. в результате объединения двух главных центров восточных славян -- Киева и Новгорода. В него вошли и земли, расположенные вдоль пути «из варяг в греки», поселения в районах Старой Ладоги, Гнездова и др. Во главе Древнерусского государства, известного также под названиями Киевская Русь, Древняя Русь, стояла династия Рюриковичей, основание которой положил легендарный варяг -- Рюрик.»

Древнерусское государство возникло в период появления на исторической арене других европейских государств: распад империи Карла великого (843) на западное (будущая Франция), среднее (позже Италия) и восточное (германия) королевства; Моравское государство (830); Венгерское государство (896); Польское государство (960).

« Предпосылками образования Древнерусского государства послужили:

· Развитие производительных сил восточнославянских племен;

· Формирование соседской общины внутриобщинного самоуправления племенных правителей;

· Развитие торговли, в том числе международной и межплеменной;

· Рост социального и имущественного неравенства, выделение племенной знати

· Существование внешней опасности.

Формирование Древнерусского государства сопровождалось следующими особенностями:

· Было достаточно сильное влияние Византии, одного из наиболее развитых государств того времени, наследницы античной цивилизации

· С момента формирования русского государства оно имело полиэтничный характер. Но ведущую роль играл древнерусский этнос.»

Формирование Древнерусского государства сыграло важную роль в консолидации русского этноса, в формировании русской цивилизации.

Быт и нравы Древней Руси

С образованием Киевского княжества племенной быт славян естественно изменился в волостной, и в этом уже сложившемся организме общественной жизни возникла власть варяжских князей.

«Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

По археологическим данным мы можем судить в какой-то степени о быте древних славян. Их располагавшиеся по берегам рек поселения группировались в своего рода гнезда из 3-4 поселков. Если между этими поселками расстояние не превышало 5 км, то между «гнездами» оно достигало не менее 30, а то и 100 км. В каждом поселке жило несколько семей; иногда они исчислялись десятками. Дома были небольшие, типа полуземлянок: пол на метр-полтора ниже уровня земли, деревянные стены, глинобитная или каменная печь, топящаяся по-черному, крыша, обмазанная глиной и порой доходящая концами кровли до самой земли. Площадь такой полуземлянки была обычно невелика: 10-20 м 2 .

Детальная реконструкция внутренней обстановки и меблировки древнерусского дома затруднена разрозненностью археологического материала, который, правда, весьма незначительно компенсируют данные этнографии, иконографии, письменных источников.» На мой взгляд, эта компенсация дает возможность наметить устойчивые черты жилого интерьера: ограниченные объемы жилища, единство планировки и меблировки, основной поделочной материал - дерево.

«Стремление минимальными средствами создать максимум удобств обусловливало лаконизм интерьера, основными элементами которого были печь, неподвижная мебель - лавки, полати, разнообразные поставцы и подвижная - стол, скамья, столец, кресла, различные укладки - коробья, сундуки, кубелы (1).»Считается, что древнерусская печь, вся целиком включенная в помещение избы, являлась и в прямом и в переносном смысле домашним очагом - источником тепла и уюта.

«Присущее русским мастеровым стремление к красоте способствовало выработке лаконичных средств оформления очага и припечного пространства. При этом использовались различные материалы: глина, дерево, кирпич, изразец.

Обычай белить печи и расписывать их разнообразными узорами и рисунками, по-видимому, весьма древний. Непременным элементом декора печи являлись припечные доски, закрывавшие устье истопки. Их нередко украшали резьбой, что придавало им изысканность. Неподвижная мебель встраивалась и рубилась одновременно с избой, образуя с ней одно неразрывное целое: лавки, поставцы, посудники, полати и весь остальной деревянный «наряд» избы.

Несколько поселков, вероятно, составляли древнеславянскую общину - вервь. Прочность общинных институтов была настолько велика, что даже повышение производительности труда и общего уровня жизни далеко не сразу привели к имущественной, а тем более социальной дифференциации внутри верви. Так, в поселении X в. (т. е. когда уже существовало Древнерусское государство) - городище Новотроицком - не обнаружено следов более и менее богатых хозяйств. Даже скот был, видимо, еще в общинном владении: дома стояли очень тесно, порой соприкасаясь крышами, и не оставалось места для индивидуальных хлевов или загонов скота. Прочность общины на первых порах тормозила, несмотря на сравнительно высокий уровень развития производительных сил, расслоение общины и выделение из нее более богатых семей.»

«Города, как правило, возникали при слиянии двух рек, так как такое расположение обеспечивало более надежную защиту. Центральная часть города, окруженная валом и крепостной стеной, называлась кремлем или детинцем. Как правило, со всех сторон кремль был окружен водой, так как реки, при слиянии которых строился город, соединялись рвом, наполненным водой. К кремлю примыкали слободы - поселения ремесленников. Эта часть города называлась посадом.

Древнейшие города возникали чаще всего на важнейших торговых путях. Одним из таких торговых путей был путь «из варяг в греки». Через Неву или Западную Двину и Волхов с его притоками и далее через систему волоков суда достигали бассейна Днепра. По Днепру они доходили до Черного моря и далее до Византии. Окончательно этот путь сложился к IX в.

Другим торговым путем, одним из древнейших на территории Восточной Европы, был Волжский торговый путь, связывавший Русь со странами Востока.»

«Приблизительно в VII-VIII вв. ремесло окончательно отделяется от земледелия. Выделяются специалисты - кузнецы, литейщики, мастера золотых и серебряных дел, позднее гончары.

Ремесленники обычно концентрировались в племенных центрах - градах или на городищах - погостах, которые из военных укреплений постепенно превращаются в центры ремесла и торговли - города. Одновременно города становятся оборонительными центрами и резиденциями носителей власти»

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире.»

Большое значение язычники придавали одежде. Я считаю, она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь (2), рожаницами, символами солнца, земли и отражала многоярустность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

«Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.»

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции. древнерусский быт нрав обряд земледелие изба

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. «Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесчисленная челядь. Отсюда шло управление княжествами, родами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной мед, слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах.

Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.»

«Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну. В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.

Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля). Южные земли славян обгоняли в своем развитии северные, что объяснялось различиями в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также имели давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.

У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.

Следует сказать, что граница тайги в начале 1 тыс. н.э. была гораздо южнее современной. Остатком древней тайги является знаменитая Беловежская Пуща. В первый год при подсечно-огневой системе на усвояемом участке деревья подрубали, и они высыхали. На следующий год срубленные деревья и пни сжигали, и в золу сеяли зерно. Удобренный золой участок два-три года давал довольно высокий урожай, потом земля истощалась, и приходилось осваивать новый участок. Основными орудиями труда в лесной полосе были топор, мотыга, заступ и борона-суковатка. Убирали урожай при помощи серпов и размалывали зерно каменными зернотерками и жерновами.

В южных районах ведущей системой земледелия был перелог. При наличии большого количества плодородных земель участки засевали в течение нескольких лет, а после истощения почвы переходили («перекладывались») на новые участки. В качестве основных орудий использовали рало, а впоследствии деревянный плуг с железным лемехом. Плужное земледелие было более эффективным и давало более высокие и стабильные урожаи.

С земледелием тесно было связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе - лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли.

Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще небольшое место, преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень.

Разводили славяне крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей. Важная роль скотоводства видна из того, что в древнерусском языке слово «скот» означало также деньги.

Лесные и речные промыслы также были распространены у славян. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами («бортями») и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.

Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.

Одновременно вокруг князей складываются дружины - группы постоянных боевых соратников, друзей (слово «дружина» происходит от слова «друг») князя, своего рода профессиональных воинов и советников князя. Появление дружины не означало на первых порах ликвидации всеобщего вооружения народа, ополчения, но создавало предпосылки для этого процесса. Выделение дружины - существенный этап в создании классового общества и в превращении власти князя из родоплеменной в государственную.

Рост количества кладов римских монет и серебра, найденных на землях восточных славян, свидетельствует о развитии у них торговли. Предметом экспорта было зерно. О славянском экспорте хлеба во II-IV вв. говорит заимствование славянскими племенами римской хлебной меры - квадрантала, получившего название четверик (26, 26л) и существовавшем в русской системе мер и весов до 1924 г. О масштабах производства зерна у славян свидетельствуют найденные археологами следы ям-хранилищ, вмещавших до 5 т зерна.»

Жилище

Жилище с давних пор было не только областью удовлетворения потребности человека в жилье, но и частью его экономической, хозяйственной жизни. Я считаю, что в особенностях жилища, его размерах, благоустроенности отражалась и социальная дифференциация общества. Для каждой эпохи характерны свои особенные черты в жилых и хозяйственных постройках, в их комплексах. Изучение этих особенностей даёт нам дополнительные знания о прошлой эпохе, сообщает подробности не только о бытовой жизни ушедших поколений, но и о социальных, хозяйственных сторонах их бытия.

Полуземлянка

Какой же дом мог построить для себя человек, живший в те времена?

«Это, в первую очередь, зависело от того, где он жил, что его окружало, к какому он принадлежал племени. Ведь даже теперь, побывав в деревнях на севере и на юге Европейской России, нельзя не заметить разницы в типе жилищ: на севере это - деревянная рубленая изба, на юге - хата-мазанка.

Традиции, конечно, во многом определялись климатическими условиями и наличием подходящего строительного материала.

На севере во все времена преобладала влажная почва и было много строевого леса, на юге же, в лесостепной зоне, почва была суше, зато леса хватало не всегда, так что приходилось обращаться к иным строительным материалам.

Поэтому на юге до весьма позднего времени (доXIII-XIV) массовым народным жилищем была полуземлянка на 0,5-1 м врытая в грунт. А на дождливом холодном севере, напротив, очень рано появился срубный наземный дом.

Термин полуземлянка изначально неславянский, его придумали гораздо позже учёные-исследователи для обозначения жилища, частично углублённого в землю так, что его стены возвышались над землёй, в отличие от глубокой землянки, у которой над землёй могла возвышаться только кровля. Иногда полуземлянка была столь незначительно врезана в землю, что была практически полностью полноценным наземным домом. Внешне она выглядела как небольшое всхолмление и снаружи чаще всего обмазывалась глиной или присыпалась землёй.»

«Для того, чтобы войти в полуземлянку, необходимо было спуститься по ступенькам, которые либо вырезались в грунте перед дверью, либо делались из дерева и находились непосредственно в помещении.

Дверь чаще всего была одностворчатая и довольно узкая, чтобы лучше сохранить тепло внутри полуземлянки»[ 1 2] .

«Стенки ямы чаще всего закрывались досками, которые закреплялись вбитыми в землю деревянными столбами, прижимавшими эти доски к стенке ямы. Пол в полуземлянке был как правило земляной, плотно утрамбованный, часто обмазанный глиняным раствором.

Окон, по-видимому, не было вовсе, потому что, как считают многие учёные, в них не было никакого функционального смысла: дым, исходящий из печки, должен был их закоптить. Позднее яма полуземлянки стала закрепляться небольшим опущенным в неё срубом из брёвен, который был рублен «в обло»: верхнее бревно клалось в полукруглую выемку, сделанную в верхней части перпендикулярно лежащего нижнего бревна. Причём концы брёвен выступали наружу, и для них на углах ямы вырывали специальные гнёзда.

Расстояние между срубом и стенками ямы засыпалось землёй. Пол в таких полуземлянках был дощатым, доски врубались во второй или третий нижний венец сруба, таким образом оставляя место для хозяйственных нужд (медуша). Возле очага, его, как правило, делали глинобитным во избежание пожара. Потолка у полуземлянки, скорее всего, не было, что позволяло дыму, поднимавшемуся из очага, заполнять больше пространства и позволять людям находиться внутри помещения во время топки. Кровля чаще всего была двускатной и устраивалась на стропилах, перекрытых каким-либо лёгким материалом и присыпанных сверху землёй, как и наружные стены.

К XII-XIII векам полуземлянки сохранялись преимущественно в безлесных местах в бассейне Днепра и на некоторых опольях (например, к югу от Москвы), куда по каким-то причинам труден был подвоз леса. Это было связано с тем, что в X-XI веках наземные срубные дома распространились на юг и юго-восток, заняв почти всю лесную зону Европейской России, до границ лесостепи, а в XII-XIII веках перешагнули эту границу, в особенности на юго-западе, заняв в Галицкой земле и на Волыни почти всю лесостепную зону. Начиная с XIVвека в русских городах все дома были срубными, наземными.»[ 1 3]

Срубный дом

«Срубные дома строились из хвойного леса, потому что сосна и ель имеют прямой и ровный ствол не требующий больших усилий для конопатки стен и, следовательно, лучше сохраняющий тепло. К тому же, хвойные породы дерева обеспечивают в избе сухость насыщенного смолой воздуха и создают сравнительно лучшие для жизни гигиенические условия. Лиственница и дуб ценились за прочность древесины, но они были тяжелы и трудны в обработке. Их применяли только в нижних венцах срубов, для устройства погребов или в сооружениях, где нужна была особая прочность (мельницы, соляные амбары). Другие породы деревьев, особенно лиственные (береза, ольха, осина) применялись в строительстве, как правило, хозяйственных зданий. В лесу получали необходимый материал и для кровли. Чаще всего береста, реже кора ели или других деревьев служили необходимой гидрозащитной прокладкой в кровлях. Для каждой надобности деревья выбирались по особым признакам. Так, для стен сруба стремились подобрать особые "теплые" деревья, поросшие мхом, прямые, но не обязательно прямослойные. В то же время для теса на кровлю обязательно выбирались не просто прямые, но именно прямослойные деревья. Соответственно назначению деревья метились еще в лесу и вывозились к месту строительства.

Если пригодный для построек лес был далеко от поселения, то сруб мог быть срублен прямо в лесу, ему давали выстояться, высохнуть, а потом перевозили к месту строительства. Но чаще срубы собирали уже на дворе или поблизости от двора.

Место для будущего дома выбирали очень тщательно. Для возведения даже самых крупных построек срубного типа обычно не сооружали специального фундамента по периметру стен, но по углам зданий (изб, клетей) закладывались опоры - крупные валуны, большие пни. В редких случаях, если протяженность стен была много больше обычной, опоры ставили и в середине таких стен.

У срубного дома IX-X веков ещё были черты сходства с полуземлянкой: они были небольшие, состоявшие, как правило, из одного только квадратного или почти квадратного помещения, служившего всей семье и для работы, и для приготовления пищи, и для еды, и для спанья. Размеры домов в разных семьях были разными, но в целом приблизительно он составлял 16 м 2 . Пол, как и в поздних полуземлянках, был почти всегда дощатым, приподнятым над землей и врубался обычно во второй-третий венец сруба. Если же половые доски клались на землю, то внизу подкладывались специальные опоры. Потолка тоже не было.

Помещение имело одно или несколько маленьких волоковых окошек. Волоковое окно - небольшое окно, вырубленное в двух расположенных друг над другом бревнах деревянного сруба на полбревна вверх и вниз. Изнутри волоковое окно закрывается (заволакивается) тесовой задвижкой, выполненной из доски.»[ 1 4]

«Вдоль стены дома, где находилась входная дверь, зачастую устраивалась под сводом кровли, край которой опирался на столбы, открытая галерея с дощатым полом; для поддержки столбов и пола параллельно стене клали ряд брёвен.

Интерьер избы

Внутренние интерьеры полуземлянки и наземного срубного дома практически не различались. Стены были бревенчатыми. Деревянная дверь в одну створку закрывала вход ориентированный обычно на юг, чтобы в помещение попадало как можно больше тепла и света. Главную роль в интерьере играла, конечно же, печь, стоявшая в одном из углов. Недаром все помещения, где находилась печь, назывались истопкой (от слова “топить”), истьбой или, позднее, избой.

В IX-X веках это была в основном каменка - печь, которая складывалась без какого-либо связывающего раствора из «диких камней» (валунов и булыжника), реже - глинобитная. Открытый очаг и печь типа камина в древнерусском жилище не встречались.

Чуть позднее, в XII-XIII веках печи-каменки практически исчезли, а вместо них появились круглые глинобитные печи. Тогда люди ещё не умели делать дымоотводов, поэтому печи были беструбными, а избы, соответственно, курными. Поэтому дым шел прямо в избу, поднимаясь кверху, и выходя либо через отверстие в крыше, либо через волоковое окошко, либо через открытую дверь.»[ 15]

«Положение печи определяло всю внутреннюю планировку помещения. В основном печь находилась в каком-либо из углов помещения. Если же она находилась в центре, то можно предполагать, что такой тип жилища имел неславянское происхождение. Основных вариантов расположения печи можно выделить 4:

1) справа или слева от входа, устьем к нему. Такие избы встречались в основном на Юге и Юго-западе после X века.

2) В дальнем углу устьем к входу. Этот тип расположения печи древнейший на Руси и преобладал до Х века.

3) В дальнем углу устьем к боковой стене.

4) Справа или слева от входа устьем к противоположной стене. Такие избы можно было найти в северной и центральной части Древнерусского государства после Х века, потому что такое расположение было наиболее выгодным для сохранения тепла и приготовления хозяйкой пищи.

К положению печи приспособлялась вся внутренняя планировка избы: угол по диагонали от печи, позднее именуемый «красным» (красивым), был парадной частью избы. Здесь ставили стол, устраивали лавки, здесь ели и принимали гостей. Неизвестно, имел ли он сакральный смысл в языческих семьях, но в некоторых жилищах найдены идолы, расположенный именно в этом углу. Правда, немного.

Угол напротив печного устья - «бабий кут» или «середа» служил для таких занятий как стряпня и прядение. Четвертый угол был предназначен для мужских работ.

В тех редких случаях, когда печь ставилась в середине избы, планировка должна была быть иной, но этот вопрос пока не изучен ни археологически, ни этнографически.»[ 16] Существует предположение, что такие помещения использовались в качестве мастерских, но эта версия требует тщательной проработки..

«О меблировке древней избы нам почти ничего не известно. Необходимым элементом убранства жилья являлся стол, служащий для ежедневной и праздничной трапезы. Стол являлся одним из наиболее древних видов передвижной мебели, хотя наиболее ранние столы были глинобитными и неподвижными.

Такой стол с глинобитными же лавками около него были обнаружены в пронских жилищах XI-XIII веков и в киевской землянке XII века. Четыре ножки стола из землянки в Киеве представляют собой стойки, врытые в землю.

Можно думать, что кроме стола и подвижных лавок в помещении имелись неподвижные лавки - полати, расположенные рядом с печью с боковой стороны.

Украшения в курной избе вряд ли имели смысл, потому что вся верхняя часть обычно покрывалась копотью, тем не менее, резьба могла присутствовать в мебели, снаружи дома, также украшалась посуда (керамическая, деревянная, реже металлическая). В боярских и купеческих домах часть мебели, особенно кресла, была украшена искусной резь6ой. Столы покрывали домотканными или кружевными скатертями ручной работы.

Жилые покои освещались свечами и светильнею. В великокняжеских домах и хоромах горели восковые свечи, потому, что воску было много: его снимали в лесах из диких пчельников и продавали, вероятно, дешево. Люди победнее жгли обыкновенное масло (конопляное, льняное) наливаемое в глиняные круглые сосуды. Также была распространена лучина.

Городские жилища

«В древних русских городах жилища не намного отличались от сельских. Это в основном было связано с тем, что город как таковой чаще всего происходил из деревни, и связь не могла потеряться так быстро.»

«Тем не менее, некоторые различия были. Например, относительно редкий, но всё же встречающийся тип городского жилища - клети в городнях городского вала. Городня - деревянно-земляное укрепление города, её конструкция позволяла оставлять незасыпанными некоторые участки, в которых делались срубы. Они использовались для жилья и хозяйственных нужд. Такая изба была немного меньше обычной, у неё был земляной пол, окна отсутствовали, а потолком служила верхняя боковая площадка стены. Иногда такие помещения располагались в два ряда так, что жилому срубу одного ряда соответствовала хозяйственная постройка другого. Большинство жилищ этого типа относится к XII-XIII векам и обнаруживается при раскопках таких городов-крепостей как Райки, Колодяжин, Изяславль, Ленковцы и т.д.»

«В X веке в городах появляются пятистенки - цельнорубленые двухкамерные дома, у которых удлинённый сруб сразу же при постройке снабжался пятой стенкой, врубленной поперёк. Эта стена обычно делила дом на две неравные части, причём печь стояла в большей, а вход в дом был через меньшую.

Дома феодальной знати были трехкамерными: в них две избы или изба и клеть соединялись постройкой более легкой конструкции. В летописях в составе боярских и княжеских дворцов кроме изб упоминаются палаты (приемные помещения), терем, сени, ложница или одрина и медуша - нечто вроде погреба, в котором изначально хранился мёд.»

«Каждый богатый горожанин обязательно возводил верхний этаж - терем (от греч. «кров, жилище»), который сооружался над сенями, на подклете. Подклет -- нижний этаж хором, использовавшийся для хозяйственных нужд.

В фольклоре и литературе слово «терем» часто обозначало богатый дом. В былинах и сказках в высоких теремах жили русские красавицы. В тереме обыкновенно располагалась светлица -- светлое помещение с несколькими окнами, где женщины занимались рукоделием. В старину терем, возвышавшийся над домом, было принято богато украшать. Часто роспись потолка и стен ассоциировалась с небом, здесь изображали дневное или ночное светило, яркие звезды. Не только живописная роспись делала терем привлекательным: его крышу иногда покрывали настоящей позолотой или медными листами, создающими на солнце эффект золотого мерцания. Отсюда и название «златоверхий терем».»[ 21]

«В некотором отдалении от дома находились специальные опочивальни - одрины. Это слово имеет славянское происхождение и свидетельствует о том, что в этих помещениях находились постели для сна, причём и послеобеденного тоже.

К дому обычно примыкало крыльцо, покоившееся на прочных деревянных столбах.

Дома, особенно их верхнюю часть, как правило, богато украшали: резными полотенцами, ширинками, петушками, коньками, шатриками и т.д..

Княжеский дворец, разумеется, был намного просторнее и более искусно построен. Его двумя характерными чертами были гридница итерем. В Киевском дворце эти два здания были каменными уже в десятом веке. Гридница - в своём роде приёмная князя. Многие исследователи считают, что это зала для парадных приёмов и различных торжественных актов. В ней угощались бояре, гридни (гридни составляли отборную княжескую дружину, которая потом преобразовалась в мечников. Гридни или гридень происходит от шведского слова: меч (gred), придворная стража. Вероятно, слово варяжское), сотники и все нарочитые люди (именитые граждане).

Другое место, служившее, вероятно, для той же цели - сени. Сени - обширная терраса 2-го этажа дворца (по мнению некоторых исследователей даже отдельная постройка, сообщавшаяся с другими дворцовыми постройками переходами).»[ 22]

Обряды, связанные с жилищем

«Возведение дома сопровождалось множеством обрядов. Начало строительства отмечалось обрядом жертвоприношения курицы, барана. Он проводился во время укладки первого венца избы. "Строительная жертва" как бы передавала избе свою форму, помогала создать из первобытного хаоса нечто разумно организованное... "В идеале" строительной жертвой должен быть человек. Но к человеческой жертве прибегали лишь в редких, поистине исключительных случаях - например, при закладке крепости для защиты от врагов, когда речь шла о жизни или гибели всего племени. При обычном строительстве довольствовались животными, чаще всего конем или быком. Археологами раскопана и подробно исследована не одна тысяча славянских жилищ: в основании некоторых из них найдены черепа именно этих животных. Особенно часто находят конские черепа. Так что "коньки" на крышах русских изб отнюдь не "для красоты". В старину к задней части конька прикрепляли еще и хвост из мочала, после чего изба уже совершенно уподоблялась коню. Собственно дом представлялся "телом", четыре угла - четырьмя "ногами". Вместо деревянного "конька" некогда укрепляли настоящий лошадиный череп. Закопанные же черепа находят и под избами X века, и под выстроенными через пять столетий после крещения - в XIV-XV веках. За полтысячелетия их разве что стали класть в менее глубокую ямку. Как правило, эта ямка располагалась под святым (красным) углом - как раз под иконами! - либо под порогом, чтобы зло не сумело проникнуть в дом.

Другим излюбленным жертвенным животным при закладке дома был петух (курица). Достаточно вспомнить "петушков" как украшение крыш, а также повсеместно распространенное убеждение, что нечисть должна исчезнуть при крике петуха. Клали в основание избы и череп быка. И все-таки древняя вера, что дом строится "на чью-нибудь голову", бытовала неискоренимо. По этой причине древние русичи старались оставить незавершенным хоть что-нибудь, хоть краешек крыши, чтобы обмануть судьбу.

Слова хоромы (дом, жилище) и храм (освященное место богослужения) -- филологически тождественны. Первые жертвоприношения, первая мольба и первые религиозные очищения совершались в избе, пред очагом, что довольно ясно подтверждается остатками дошедших до нас обрядов. Огонь в домашней печи можно поддерживать только приношением разных сгораемых материалов, пожираемых пламенем: отсюда простым и естественным образом явилась жертва очагу. Наиболее торжественным жертвоприношением чтили очаг при повороте солнца на лето, в разведенный огонь бросали хлебные зерна и лили масло, испрашивая обилия в доме и плодородия в жатвах и стадах. Затем вся семья садилась за стол, и вечер, по непременному обрядовому закону, оканчивался пиром. После ужина разбивали о землю опорожненные горшки, чтоб (по народному объяснению) прогнать из дому всякий недостаток. Горшок, в котором переносят на новоселье горячие уголья очага, также разбивается: как освященная участием в религиозном обряде, посуда эта должна быть изъята из обиходного употребления. По всему вероятию, из этих обрядов родилась примета, по которой разбить на пиру что-нибудь из посуды предвещает счастье. Что первоначальные жертвоприношения принадлежали очагу -- это убедительно доказывается тем фактом, что атрибуты кухни и очага -- кочерга, помело, голик, ухват, лопата, сковорода и т.д. получили значение орудий жертвенных и удержали это значение даже до поздней эпохи языческого развития. Огонь очага прогоняет нечистую силу холода и мрака, а потому пред этим родовым пенатом (3) производилось религиозное очищение, освобождающее от враждебных влияний темной силы .

Одежда

Подлинную картину того, как одевались наши предки в XVI веке, мы можем восстановить в общих чертах, лишь синтезируя сведения различных источников - письменных, графических, археологических, музейных, этнографических. Совсем невозможно проследить по этим источникам локальные различия в одежде, а они, несомненно, были.

«Основной одеждой в XVI веке была рубаха. Рубахи шились из шерстяной ткани (власяницы) и льняного и конопляного полотна. В XVI веке рубахи носились обязательно с определенными украшениями, которые у богатых и знатных делались из жемчуга, драгоценных камней, золотых и серебряных нитей, а у простонародия, вероятно, красными нитками. Главнейший элемент такого набора украшений - ожерелье, закрывавшее разрез ворота. Ожерелье могло быть пришито к рубахе, могло быть и накладным, но ношение его нужно считать обязательным вне дома. Украшениями покрывали концы рукавов и низ подола рубах. Рубахи различались по длине. Следовательно, короткие рубахи, подол которых доходил примерно до колен, носили крестьяне и городская беднота. Богатые и знатные носили длинные рубахи, сорочки, доходившие до пят. Штаны были обязательным элементом мужской одежды. Но единого термина для обозначения этой одежды еще не было. Обувь XVI века была весьма разнообразной и по материалам, и по покрою.

Археологические раскопки дают явное преобладание кожаной обуви плетеной с лыка или бересты. Это значит, что лапти не были известны населению Руси с древности и были скорей дополнительной, предназначенной для особых случаев обувью.

Для XVI века можно наметить определенную социальную градацию: сапоги - обувь знатных, богатых; калиги, поршни - обувь крестьян и массы горожан. Впрочем, эта градация могла быть и не четкой, так как мягкие сапоги носили и ремесленники, и крестьяне. Но феодалы всегда в сапогах.

Мужские головные уборы были достаточно разнообразны, особенно у знати. Наиболее распространенной среди населения, крестьян и горожан, была войлочная шляпа конусообразной формы с округленной вершиной. Господствующие феодальные слои населения, больше связанные с торговлей, стремившиеся подчеркнуть свою сословную обособленность, многое заимствовали из других культур. Широко распространился среди бояр и знати обычай ношения тафьи, маленькой шапочки. Такую шапочку не снимали и дома. А, выходя из дому, на нее надевали высокую "горлатную" меховую шапку - знак боярского достоинства.

Знать носила и другие шапки. Если отличие в основном мужском одеянии между сословными группами сводились главным образом к качеству материалов и украшений, то разница в верхней одежде была очень резкой, и, прежде всего по количеству одежд. Чем богаче и знатнее человек, тем больше на нем было платья. Сами названия этих одежд не всегда понятны нам, так как отражают часто такие их признаки, как материал, способ застегивания, что совпадает и с номенклатурой позднейшей крестьянской одежды, так же весьма неопределенной по функциональному признаку. С господствующими слоями одинаковы по названию были у простонародья только шубы, однорядки и кафтаны. Но по материалу и украшениям не могло быть никакого сравнения. Среди мужской одежды упомянуты и сарафаны, покрой которых точно трудно себе представить, но это было просторное длинное платье, так же украшенное вышивкой, обнизями (4). Конечно, так роскошно одевались лишь во время парадных выходов, приемов и в других торжественных случаях.

Как в мужском костюме, рубаха была основной, а часто единственной одеждой женщин в XVI веке. Но сами рубахи были длинные, до пят покрой женской рубахи нам не известен. Материал, из которого шились женские рубахи - полотно. Но могли быть и шерстяные рубахи. Женские рубахи обязательно украшались.

Конечно, у крестьянок дорогих ожерелий не было, но их могли заменять вышитые, украшенные простыми бусами, мелким жемчугом, латунными нашивками. Крестьянки и рядовые горожанки, наверное, носили поневы, плахты или подобную одежду под другими названиями. Но кроме поясной одежды, а так же рубахи, уже с XVI века выдавали какие-то горничные одежды.»

Ничего мы не знаем об обуви простых женщин, но, вероятней всего, она была идентична мужской. Весьма общие у нас представления о женских головных уборах XVI века. На миниатюрах головы женщин покрыты платами (убрусами) - кусками белой ткани, закрывающими голову и спадающими на плечи поверх одежды. «Одежда знатных женщин сильно отличалась от одежды простонародья, прежде всего обилием платья и его богатством. Что касается сарафанов, то они ещё в XVII веке оставались по преимуществу мужской одеждой, а не женской. Рассказывая об одежде, мы вынуждены отмечать и украшения. Часть украшений стала элементом тех или иных одежд. Одним из обязательных элементов одежды и одновременно украшением служили пояса. Выйти на улицу без пояса было нельзя. XV-XVI вв. и позднейшее время можно считать периодом, когда роль металлических наборов украшений постепенно сходит на нет, хотя и не во всех видах. Если археологические данные дают нам десятки разных типов шейных, височных, налобных, ручных украшений, то к XVI веку их остается сравнительно немного: перстни, браслеты (запястье), серьги, бусы.» Но это не значит, что прежние украшения исчезли бесследно. Они продолжали бытовать в сильно измененной форме. Эти украшения становятся частью одежды.

Пища

Основной пищей в XVI веке оставался хлеб. Хлебопечение и приготовление других изделий из зерна, и зерно продуктов в городах XVI века было занятием больших групп ремесленников, специализировавшихся на производстве этих продуктов питания для продажи. «Хлеб пекли из мешанной ржаной и овсяной муки, а также, должно быть, и только из овсяной. Из пшеничной муки выпекали хлеба, калачи, просвиры. Из муки изготовляли лапшу, пекли оладьи и "перепечь" - ржаные жареные лепёшки из кислого теста. Из ржаной муки пекли блины, приготовляли сухари. Очень разнообразен ассортимент из сдобного теста-пироги с маком, мёдом, кашей, репой, капустой, грибами, мясом и т.п. Перечисленные изделия далеко не исчерпывают разнообразия хлебных продуктов, употреблявшихся на Руси в XVI веке.

Очень распространенным видом хлебной пищи были каши (овсяные, гречневые, ячменные, пшенные), и кисели - гороховый и овсяный. Зерно служило и сырьём для приготовления напитков: кваса, пива, водки. Разнообразие огородных и садовых культур, возделываемых в XVI веке, обусловливало разнообразие овощей и фруктов, употреблявшихся в пищу: капуста, огурцы, лук, чеснок, свекла, морковь, репа, редька, хрен, мак, стручковый зелёный горох, дыни, различные травы для солений (чеьра, мята, тмин), яблоки, вишни, сливы.

Значительную роль в питании играли грибы - вареные, сушеные, печеные. Одним из основных видов питания, следующим по значению, за хлебной и растительной пищей и продуктами животноводства в XVI веке рыбная пища. Для XVI века известны разные способы обработки рыбы: соление, сушение, вяление. Очень выразительными источниками, рисующими разнообразие пищи на Руси в XVI веке являются столовые обиходники монастырей. Ещё большее разнообразие блюд представлено в Домострое, где имеется специальный раздел "Книги во весь год, что в столы еству подают...".»

Таким образом, в XVI веке ассортимент хлебных изделий отличался уже очень большим разнообразием. Успехи в развитии земледелия, в частности огородничества и садоводства, привели к значительному обогащению и расширению ассортимента растительной пищи вообще. Наряду с мясной и молочной пищей очень важную роль продолжала играть пища рыбная.

Обряды

Фольклор XVI в., как и все искусство этого времени, жил традиционными формами и использовал выработанные ранее художественные средства. Памятки письменности, дошедшие до нас от XVI в., свидетельствуют, что обряды, в которых сохранилось немало следов язычества, повсеместно бытовали на Руси, что былины, сказки, пословицы, песни были основными формами словесного искусства.

Памятники письменности XVI в. упоминают скоморохов как людей, забавляющих народ, потешников. Они принимали участие в свадьбах, выполняли роль дружек, участвовали в похоронах, особенно в заключительных веселья, рассказывали сказки и пели песни, давали шуточные представления.

Сказки

В XVI в. были популярны сказки. От XVI в. сохранилось мало материалов, которые бы позволяли узнать сказочный репертуар того времени. Можно лишь сказать, что он включал в себя волшебные сказки. Немец Эрих Ляссота, будучи в Киеве в 1594г., записал сказку о чудесном зеркале. В ней рассказывается о том, что в одну из плит Софийского собора было вделано зеркало, в котором можно было видеть то, что происходит далеко от этого места. Существовали сказки о животных и бытовые.

«Жанры традиционного фольклора в это время широко бытовали. XVI в. - время больших исторических событий, которое наложило свой от печаток на народное творчество. Стала обновляться тематика произведений фольклора, в качестве героев в них вошли в них вошли новые социальные типы и исторические лица. Вошел в сказки и образ Ивана Грозного. В одной сказке Грозный обрисован как проницательный правитель, близкий к народу, но суровый по от ношению к боярам. За подаренные ему репу и лапти царь хорошо заплатил крестьянину, но когда дворянин царю хорошего коня, царь разгадал злой умысел и отдарил его не большим поместьем, а репой, которую получил от крестьянина. Другим жанром, широко бытовавшем в устной и письменной речи в XVI в., была пословица. Она была жанром, наиболее живо откликавшимся на исторические события и социальные процессы. Время Ивана Грозного и его борьба с боярством получили в последствии часто сатирическое отражение, ирония их была направлена против бояр: "Времена шатки - береги шапки", "Царские милости в боярское решето сеются", "Царь гладит, а бояре скребут".»

Пословицы

Дают пословицы оценку и бытовым явлениям, в частности положению женщины в семье, власти родителей над детьми. «Многие из такого рода пословиц создавались в среде отсталых и темных людей и на них сказалось влияние морали церковников. "Баба да бес - один у них вес". Но создавались и пословицы, в которых воплощается жизненный народный опыт: "На жене дом держится".»

Поверья

« В фольклоре XVI в. широко бытовали многие жанры, в том числе и такие, которые возникли в глубокой древности и содержат в себе следы древних представлений, как вера в силу слова и действия в заговорах, вера в существование в леших, водяных, домовых, колдунов, в поверьях, легендах, представляющих собой рассказы о чудесах, о встрече с нечистой силой, о найденных кладах, обманутых чертях. Для этих жанров в XVI в. свойственна уже значительная христианизация. Вера в силу слова и действия теперь подтверждается просьбой о помощи к богу, Иисусу Христу, богоматери и святым. Сила христианских, религиозных представлений была велика, они стали господствовать над языческими. Персонажами легенд кроме лешего, русалок и черта также святые (Никола, Илья).»

Былины

Важные изменения произошли и в былинах. Прошлое-предмет изображения былин - получает в них новое освещение. « Так, в период борьбы с Казанским и Астраханским царствами былины о битвах с татарами получает новое звучание в связи с подъемом патриотических настроений. Иногда былины осовременивались. Калин-царь заменяется Мамаем, а вместо князя Владимира появляется Иван Грозный. Борьба с татарами живила былинный эпос. Он впитывает в себя новые исторические события, включает новых героев.

Кроме такого рода изменений исследователи эпоса к этому времени относят и возникновение новых былин. В этом столетии были сложены былины о Дюке и Сухмане, о наезде литовцев, о Вавиле и скоморохах. Отличие всех этих былин - широкое развитие социальной темы и антибоярской сатиры. Дюк представлен в былине трусливым "молодым боярином", который не решается сразиться со змеем, боится Ильи Муромца, но поражает всех своим богатством. Дюк - образ сатирический. Былина о нем - сатира на московское боярство.

Былина о Сухмане, старая по происхождению, характерна усилением в ней отрицательной трактовки образов бояр, князей и Владимира, который вступает в конфликт с богатырем, не примиряющимся с князем.

Былина о наезде литовцев содержит в себе яркие следы времени. Двое братьев Ливиков из земли Литовской замышляют набег на Москву. В былине две сюжетные линии: похищения князя Романа и борьба его против литовцев. Былина о Вавиле и скоморохах и их борьбе с царем Собакой, царство которого они разоряют и сжигают, произведение особого рода. Оно иносказательно и утопично, так как выражает вековую мечту народных масс о "справедливом царстве". Былина отличается сатирой и веселой шуткой, которые вошли в нее вместе с образами скоморохов.»

Предания

«Новые особенности приобретают в XVI в. и предания - устные прозаические рассказы о значительных событиях и исторических лицах прошлого. Из преданий XVI в. выделяются, прежде всего, 2 группы преданий об Иване Грозном и о Ермаке.

1) Они полны большого общественного звучания, включают в себя рассказы, связанные с походом на Казань, с подчинением Новгорода: они носят патриотический характер, восхваляют Грозного, но отличаются явно демократическим характером.

2) Сложена новгородцами и содержит в себе осуждение Грозного за жестокость. Приписывается ему и борьба с Марфой Посадницей, которую он якобы, сослал или убил. С именем Ивана Грозного связано не мало преданий о местностях, в которых он бывал, или о церквях, которые он строил, Новгородские предания изображают казни горожан, что, однако, осуждается не только народом, но и святыми. В одном из преданий святой, взяв в руки отрубленную голову казненного, преследует царя, и тот в страхе убегает. Предание о Ермаке носят местный характер: есть о нем предания донские, уральские, сибирские. Каждое из них дает его образу свою особую трактовку.

1) В донских преданиях Ермак изображается как основатель казацкого войска, защищающий казаков: он освободил Дон от иноземцев: сам он явился на Дон, бежав после убийства боярина. Так в донских преданиях Ермак, часто в расхождение с историей, представляется казацким вождем. Богата группа преданий, в которых Ермак выступает как покоритель Сибири. Его поход в Сибирь мотивируется различно: то он послан туда царем, то сам направился в Сибирь, чтобы заслужить прощение царя за совершенные им преступления.

Гибель его тоже описывается по-разному: на его войско напали татары и погубили спящих; Ермак утонул в Иртыше в тяжелом панцире; его предал есаул Кольцо.»

Песни

Волнение посадских людей в Москве (1547), стремление казаков к самоуправлению, царские указа о временном запрете перехода крестьян от одного помещика к другому (1581г.), о кабальных холопах (1597г.) - все это способствовало росту недовольства народных масс, одной из форм протеста которых стало разбойничество. Оно нашло отражение в фольклоре в так называемых разбойничьих или удалых песнях. « Крестьяне бежали не только из помещичьих усадьб, но и из царских войск. Жизнь на "воле" послужила условием, способствовавшим более яркому выражению вековых мечтаний народных масс о социальном освобождении. Художественной формой, в какой эти мечтания нашли поэтическое воплощение, и были разбойничьи песни. Они еще только возникали в конце XVI в. Герой этих песен смелый, удалой добрый молодец, поэтому и сами песни получили в народе название "удалых песен". Они отличаются острым драматизмом, воспеванием "воли" и образа разбойника, который вешает бояр и воевод. Классическим примером служит песня "Не шуми, ты мати, зеленая дубравушка". Ее герой отвергает требование царских слуг выдать товарищей.

В XVI в. формируется и жанр балладных песен - малая этическая сюжетная стихотворная форма. Этот тип произведений, к которому применяется западное - европейский термин "баллада", весьма своеобразен. Он отличается тонкой характеристикой личных, семейных отношений людей. Но в него нередко входят и исторические мотивы и герои, однако они не трактуются в историческом плане. Баллады имеют явно антифеодальную направленность (например, осуждение самоуправства князя, боярина в балладе "Дмитрий и Домна", где князь жестоко расправляется с девушкой, отвергнувшей его руку), в них нередко разрабатывается суровая родительская власть, семейный деспотизм. Хотя преступник в балладах обычно не наказывается, но моральная победа всегда на стороне простых людей. Герои баллад нередко короли и королевы, князья и княгини, их судьба связана с судьбой простых людей-крестьян, слуг, образы которых трактуются как положительные. Характерная черта в балладах антиклерикальная направленность (например, "Чурилья - игуменья", "Князь и старицы", в которых представители духовенства играют отрицательную роль).

...

Подобные документы

Внешний вид древних славян. Описание главных черт характера славян. Особенности брачных и семейных отношений. Хозяйственная деятельность народа: земледелие, скотоводство, торговля. Культура и искусство древних славян. Религиозные представления предков.

контрольная работа , добавлен 20.12.2010


Образование Древнерусского государства. Историческое значение образования государства восточных славян. Быт, хозяйственная жизнь, нравы и религия восточных славян. Критика норманской теории. Освоение лесных и лесостепных пространств Восточной Европы.

презентация , добавлен 10.03.2011


Смена патриархального племенного быта соседской общиной, возникновение первых городов. Подсечно-огневое земледелие как главное занятие восточных славян. Условия использования пашенного земледелия. Религиозные представления и пантеон богов у славян.

презентация , добавлен 14.10.2012


Основные положения норманнской и антинорманнской теории возникновения древнего государства. Исторические предпосылки расселения и объединения восточных славян на территории Древней Руси. Исследование путей формирования древнерусского государства.

контрольная работа , добавлен 16.10.2010


Изучение особенности устройства домашнего хозяйства, одежды, земледельческих орудий, ремёсел и других аспектов жизни восточных славян. Традиционное жилище, интерьер и техника постройки дома. Исследование целостной картины материальной культуры народа.

курсовая работа , добавлен 10.02.2011


Начало научной разработки вопроса о происхождении славян в XIX веке. Общая характеристика древних славян. Сущность формирования трех этнических групп в VI - VII вв. Характеристика хозяйственного и общественного строя восточных, южных и западных славян.

дипломная работа , добавлен 02.12.2008


Племенные группы славян. Быт и культура восточных славян. Военные походы и защита племенных земель от нападений врагов. Языческие богослужения славян. Развитие ювелирного дела. Обряды у восточных славян. Почитание лесов и рощ, обожествление Солнца.

реферат , добавлен 29.04.2016


Происхождение, начало и ранняя история славян. Особенности общественного строя, материальной и духовной культуры восточных славян. Протогосударственные образования восточных славян в IX в., образование Древнерусского государства - Киевская Русь.

контрольная работа , добавлен 12.12.2010


Понятие государства, его сущность и особенности, история возникновения и развития. Социально-экономические и социально-политические предпосылки формирования государства у восточных славян, влияние на него духовных факторов и языческой идеологии.

контрольная работа , добавлен 20.02.2009


Происхождение и расселение славян. Формирование основ государственности. Занятия восточных славян, их организация, быт и нравы. Образование Древнерусского государства. Противоречивые взгляды историков о Норманской теории возникновения Киевской Руси.

Москва, "Бит Жизни!", - Мираслава Крылова.

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень - время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

В Семенов день - первого сентября - совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины - 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. "Богач" находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает "деды", "предки". Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие.

Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия - обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой - вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили "бабки". После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали "Казанскую". Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Фотографии и текст: Мираслава Крылова