Толкование на 12 главу к евреям. Послание к Евреям. Два образа мышления

Б. Последнее предупреждение (глава 12)

Изложенные им главные доводы и доказательства автор завершает последними в послании наставлением и предупреждением. В обычной для него манере нравоучительная часть вытекает у него из предшествующей ей "объяснительной". За рассмотрением жизни по вере следует еще один призыв к стойкости.

1. ВВОДНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ (12:1-2)

Евр. 12:1-2 . Жизнь по вере достаточно и убедительно "удостоверяется" облаком свидетелей из Ветхого Завета. А, значит, и современным верующим следует с терпением (сравните 10:32,36; 12:2-3,7) проходить предлежащее им поприще, отвергнув все, что мешает им в этом, и прежде всего залипающий их грех (по-гречески скорее - "грех, служащий ловушкой"). При этом высшим образцом для подражания остается для них Иисус (сколь привлекательным ни выглядел бы любой из ветхозаветных персонажей).

Ведь Иисус - начальник и совершитель нашей веры. "Начальником" Он назван тут в том смысле, что первым пошел тем путем веры, следовать которым надлежит христианам. "Свершителем" же (т. е. достигшим совершенства) Иисус назван потому, что с триумфом прошел этот путь до конца. Он взирал при этом на предлежавшую Ему радость (намек на нее содержится в 1:9, где подразумевается обретение Им вечного престола). И верующим, которым предстоит разделить эту радость, тоже надлежит взирать на нее.

После того, как Иисус претерпел крест пренебрегши посрамление, Он воссел одесную престола Божия (сравните 1:3; 8:1; 10:12), предвещая тем последнюю и окончательную победу - Свою и верующих в Него (сравните 1:13-14).

2. НАПОМИНАНИЕ О ТОМ, ЧТО ДЕЛА НЕ ТАК СКВЕРНЫ, КАК КАЖУТСЯ (12:3-11)

Ничего нет естественнее для человека, как преувеличивать суровость своих испытаний. Но автор послания не хотел бы, чтобы это происходило с его читателями.

Евр. 12:3-4 . Если они подумают об Иисусе, Претерпевшем такое… поругание от грешников, то непременно укрепятся духом. В конце-концов, в отличие от Него, они еще не пролили крови, сражаясь против грехи (здесь, вероятно, подразумевается - "против грешных людей", противостоявших им, и едва ли - против собственного греха, которому им следовало всячески сопротивляться, держась своего христианского исповедания веры).

Евр. 12:5-8 . Автор упрекает читателей, что забыли слова утешения, предлагаемого им, которое содержится в Прит. 3:11-12. В этих стихах наказание Господне рассматривается как свидетельство Его любви. Так что им не следовало унывать, терпя наказание, удостоверяющее их сыновство. Ибо оно - средство подготовить их к "славе многих сынов" (сравните 2:10 и толкование на этот стих). Все дети Божий подлежат наказанию от Него; фраза которое всем обще по-гречески звучит как "наказание, причастниками которого являются все" (сравните с "метохои" - "участники", "причастники" в 1:9; 3:1,14; 6:4).

Говоря об остающихся без наказания как о незаконных детях, автор, возможно, имел в виду не устоявших в вере христиан, которые вследствие этого будут лишены наследия (или награды). (В римском обществе "незаконный ребенок" не имел права наследования.) Такие христиане, подразумевает автор, подлежат не наказанию в дисциплинарных целях - ради получения ими награды в Тысячелетнем царстве, а суровому осуждению.

Евр. 12:9-11 . Автор прибегает к аналогии с земными родителями, которых мы боялись (в значении "уважали"), меж тем как они наказывали, руководствуясь своими представлениями о благе ребенка на многие дни его жизни. Ссылаясь на это, автор побуждает читателей тем более покориться Отцу духов, чтобы жать в вечности, имея участие в святости Его; ибо, будучи научены чрез наказание, христиане в жизни будущей обретут мир и радость.

3. ПРИЗЫВ К ДУХОВНОМУ ОБНОВЛЕНИЮ (12:12-17)

Евр. 12:12-13 . Автор чувствовал тенденцию к духовному ослаблению в среде своих читателей и в свете изложенных им истин побуждал их к преодолению ее. Если они станут ходить прямо ногами, укрепляясь в праведности, то и самые слабые среди них (хромлющее) "не совратятся", а исправятся.

Евр. 12:14 . Мир со всеми людьми в личная святость - это то, к чему надо стремиться изо всех сил, так как без святости никто не увидит Господа. Поскольку грех не может находиться в Божием присутствии, христиане должны быть (и будут) безгрешными, когда увидят Спасителя (1-Иоан. 3:2). Осознание этого побуждает к достижению святости уже здесь и в настоящее время. Но автор, кроме того, мог иметь в виду, что и теперь степень восприятия Бога зависит от "степени" святости верующего (сравните Матф. 5:8).

Евр. 12:15-17 . Как неприятное напоминание-предостережение звучат слова автора о том, что может произойти в среде верующих: некто, лишившийся благодати Божией, уподобится горькому корню (образ взят из Втор. 29:18, где ветхозаветный отступник назван "корнем, произращяющим яд и полынь"); появись такой человек между верующими, он может отравить их своим "ядом".

Нечестивец сравнивается с Исавом, братом Иакова, который за похлебку отказался от своего первородства. Подобные люди, предупреждает автор, в конце-концов горько пожалеют о своей глупости, ибо рискуют необратимо утратить данную им привилегию наследования, как это случилось с Исавом. Именно такой конец ожидает отступников от Христа.

4. СОБСТВЕННО ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ (ПОСЛЕДНЕЕ) - 12:18-29

Евр. 12:22-24 . То, что сделалось реальностью для людей Нового Завета, то, к чему приступили они, впечатляет, однако, более, ибо все это - небесное. Не только Иерусалим, град Бога живого, но и существа, населяющие его, - как ангелы, так и люди.

Под выражением к торжествующему собору и Церкви первенцев может подразумеваться "собрание" тех, кто уже получили право наследования (поскольку в соответствии с законом Ветхого Завета "перворожденный" являлся "наследником номер один"). Таковые уже приблизились к небесным сферам, где обитают ангелы. Но, помимо всего, они "приступили" и к Судии всех Богу (некоторые и в самом деле могли выдержать тщательную проверку Им их жизней; это - духи праведников)-и к Ходатаю Нового завета Иисусу (сравните 8:6; 9:15), чья Кровь, пролитая во искупление, не об отмщении вопиет, подобно Авелевой, а обеспечивает приятие всех верующих нового Завета Богом.

Если читатели будут верно воспринимать все эти вещи, то благоговение охватит их, и они обретут еще большее стремление достичь тех высших привилегий, которые сулят им новый завет.

Евр. 12:25 . Контраст между двумя заветами представлен тут как контраст между предупреждением, исходящим с земля, и тем, что нисходит с небес. Если непокорившиеся ветхому завету не избежали наказания, то как могут надеяться избежать его "отвращающиеся" от нового завета (сравните 2:3)? Тут автор несомненно имел в виду "отвращающихся" от Того, Кто положил начало новому завету и теперь восседает "одесную (престола) величия на высоте" (1:3).

Евр. 12:26-27 . Божиим гласом, поколебавшим некогда лишь землю, будут в конце еще раз поколеблены не только земля, но и небо. В англ. переводе стих 27 звучит так: "Слова "еще раз" означают удаление того, что может быть поколеблено, т. е. всего сотворенного, - с тем, чтобы могло остаться то, что поколеблено быть не может". Это - ссылка на Агг. 2:6; автор видел в этом стихе свидетельство о конечном "пересотворении" небес и земли, что произойдет после Тысячелетнего царства (сравните Евр. 1:10-12). Сохранившееся после этого катаклизма будет вечным.

Евр. 12:28-29 . Нам, приемлющим царство непоколебимое, надлежит хранить благодать, источником которой является наш Первосвященник (4:14-16); и посредством этой благодати лучше (благоугодно) служить Богу, пребывая в своих новозаветных собраниях. Да ие уклонимся от этого служения, совершаемого в благоговении и страхе, всегда памятуя о том, что Бог наш есть Огонь поядающий (сравните с 10:26-27), что верующий, который пренебрегает великой своей привилегией, сам навлекает на себя Божие возмездие.

12:1 облако свидетелей. Т.е. великое множество.

проходить... поприще. Т.е. дистанцию, подобно тому, как пробегали ее древнегреческие атлеты на Олимпийских играх. Под "поприщем" автор послания подразумевает жизненный путь каждого верующего.

12:2 взирая на... Иисуса. Именно так проходили свое "поприще" ветхозаветные герои веры.

начальника. См. ком. к 2,10.

совершителя веры. Как "совершитель" Иисус привел к вере всех, кому Бог предопределил через него высшее предназначение: посредством поклонения, угодного Богу, войти в Его присутствие (10,14; 11,40; 12,28).

вместо предлежавшей Ему радости. Как безгрешный Сын Божий Иисус не должен был увидеть смерть и страдания. Но Он, став Спасителем грешников и взяв на Себя "грехи всего мира", понес наказание за всех. Смерть для Иисуса не была неизбежностью - Он принял ее добровольно.

12:3 поругание от грешников. Следуя Иисусу, читатели послания также должны терпеливо сносить "поругание от грешников" и не падать духом.

12:5 сын. Божие намерение привести многих сынов к славе требует, чтобы вождь их спасения был "совершен" (воздвигнут) через страдания (2,10), даже если Он является Сыном, этих страданий не заслужившим (5,8). Поэтому и усыновленные дети Божий, следующие за Христом, могут войти во владение своим наследием через дисциплинирующие испытания.

12:8 незаконные дети. Современные автору римские патриции часто имели незаконных детей, которых они обеспечивали в финансовом отношении, но мало уделяли внимания их воспитанию, поскольку те не наследовали ни отцовского имени, ни фамильного состояния.

12:9 Отцу духов. Т.е. Богу.

12:12-13 Назидания, содержащиеся в этих стихах, облечены в словесные образы Ветхого Завета (см., напр. Притч. 4,25-27; Ис. 35,3.4).

12:14 Старайтесь иметь мир со всеми. Ср. Рим. 12,18.

святость. Святость обретается посредством жертвы Христа (10,10), которая освятила нас раз и навсегда и примирила с Богом. В данном случае под словом "святость" подразумевается праведный образ жизни.

не увидит Господа. Видеть Господа значит "быть с Богом", что является главной целью спасения (Откр. 22,4). См. также 1 Ин. 3,2; 2 Кор. 3,18.

12:15 горький корень. Здесь может подразумеваться еретическое учение, греховное поведение и все прочее, что уводит от Христа. Ср. Втор. 29,18.

12:16 Исав является прообразом тех, кто не ценит обетования Божий (ср. гл. 11, где говорится о людях веры) и кто "потерян" безвозвратно (ст. 17). Моисей променял блага Египта на "поношение Христово", поскольку он видел конечную награду (11,26); Исав променял свое первородство на чечевичную похлебку, поскольку его духовный взор не простирался дальше этого "блага" (Быт. 25,29-34).

первородства. Как первородный (старший) сын, Исав имел право на особое благословение Божие (Быт. 25,31-34; 27,36). Позднее, согласно закону Моисееву, первенец имел право на двойную долю наследства (Втор. 21,17). Практически, Исав отказался от своего места в родословной завета, а не просто от своей доли наследства.

12:17 вы знаете, что после того. Читатели послания знали, что последовало за отказом Исава от своего первородства, когда его место заступил его брат Исаак, который и получил Божие благословение (Быт. 27). Это благословение включало в себя обетования, данные Аврааму (Быт. 12,2.3; 27,29).

не мог переменить. Хотя Исав оплакивал потерю благословения (Быт. 27,38; ср. 2 Кор. 7, 10), он уже никак не мог искупить свой грех - пренебрежение Божиим обетованием.

12:18-24 Проводится сравнение между ветхим и новым заветами, которые образно представлены как горы (Синай и Сион). Страх - доминирующее понятие, связанное с Синаем - горой, на которой был дан закон (ст. 18-21). Блаженство и доверие - основные мотивы Сиона. Синай ассоциирован с земной жизнью и категориями земного бытия; Сион мыслится в категориях небесной жизни (ст. 27).

12:18 к горе, осязаемой. Как священное место, на котором был установлен ветхий завет, гора Синай, олицетворяющая закон, с ней связанный, являет собой лишь часть творения, которое может быть сотрясено и поколеблено (ст. 27). Как нечто "осязаемое", гора Синай олицетворяет преходящий, временный характер ветхого завета (8,13).

12:19 чтобы... не было продолжаемо слово. Боясь, что непосредственное соприкосновение с Божией святостью уничтожит их (Исх. 20,19), израильтяне просили Моисея, чтобы он стал посредником между ними и Господом и передавал им Его слова.

12:22 вы приступили. Пребывая в своем земном странствии, христиане, подобно патриархам (11,13), взирают с верой на град будущий (13,14), небесный Иерусалим, и могут входить в Святое Святых для поклонения Господу (10,19-22). См. статью "Небеса" .

12:23 к церкви первенцев. В Израиле все первенцы должны были быть освящены и отданы на служение Господу в месте Его присутствия, однако левиты своим служением замещали первородных сыновей (Числ. 3,11-13). В небесном торжествующем собрании все верующие являются "первородными", посвященными Богу, и выступают как Его священство. Верующие приглашены разделить с Иисусом Его первородство (1,6.14; 2,11.12). См. статью "Церковь" .

достигшим совершенства. Подразумеваются духи тех, кто умер во Христе (2 Кор. 5,8; Откр. 14,13). Сюда входят и верующие, жившие в ветхозаветную эпоху и в период между двумя заветами, чья праведность по вере в Бога Им Самим испытана (11,2.4.5.39) и кто признан совершенным благодаря освящению во Христе.

12:24 Атмосфера блаженства и доверия, царящая на небесном Сионе, объясняется присутствием там Иисуса. Кровь Авеля вопиет с земли об отмщении (Быт. 4,10), кровь Иисуса молит о даровании прощения детям Божиим (9,12-15; 10,19-22).

12:25 Различие между содержанием ветхого завета и вестью, принесенной с Небес Сыном Божиим, обращает к сказанному в 1,1-14.

12:28 служить благоугодно Богу. Выказывать благодарность, зная, что наши имена написаны на небесах (Лк. 10,20) и постоянно осознавая неописуемый дар Божий - Иисуса Христа (2 Кор. 9,15). Благоговение и священный трепет проистекают из понимания, Кто есть Бог (ст. 29). Благоугодное поклонение включает в себя оба этих момента.

12:29 огнь поядающий. Этот образ, заимствованный из Втор. 4,24, подчеркивает Божию святость и подразумевает Суд Божий, как абсолютное проявление Его святости (10,27).

. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще.

«Темже убо и мы, толик имуще облежащь нас облак свидетелей, бремя всяко отложше и удобь обстоятелный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг» . Повсюду, говорит Апостол, предстоят нам образцы благочестия, и такое множество, густотою уподобляющееся облаку, свидетельствует о силе веры. Посему, взирая на них, облегчим себя для течения, свергнем с себя бремя лишних забот. Таким образом возможем избежать и удобно совершаемого греха. Но прежде всего другого имеем мы нужду в терпении, чтобы победить в предстоящем подвиге. "Удобь" же «обстоятелным» Апостол назвал "грех" , как легко совершаемый и пребывающий, потому что и око обольщается приманкой, и слух услаждается, и осязание приводится в щекотание, и язык весьма поползновенен, и помысл стремителен к худшему. Но Апостол представляет и важнейший Первообраз.

. взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

«Взирающе на началника веры и совершителя Иисуса» . То и другое сказал Апостол о Христе по Его человечеству.

«Иже вместо предлежащия Ему радости претерпе крест, о срамоте нерадив, одесную же престола Божия седе» . Он мог и не страдать, говорит Апостол, если бы пожелал сего, но потерпел страдание и по страдании восседит с родшим Его Отцом.

. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими.

«Помыслите убо таковое Пострадавшаго от грешник на них" «прекословие, да не стужесте, душами своими ослабляеми» . Сие: "на них" (είζ έαύτούζ ), сказано вместо: на себе самих (είζ έαύτούζ ). «Помыслите» , говорит Апостол, в себе самих, коликое «прекословие» претерпел «от грешник» Владыка всех. Из сего получите достаточное утешение. Потом Апостол предлагает им и более сильное врачевство.

. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха.

. и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.

. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

«Не у до крове стасте, противу греха подвизающеся» , «и забысте утешение, еже вам яко сыном глаголет: сыне мой, не пренемогай наказанием Господним, ниже ослабей, от Него обличаемь» . «Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет» (). Сие не противно сказанному прежде. Ибо там Апостол засвидетельствовал о них, что с удовольствием приняли «разграбление имений» и мужественно переносили укоризны за благочестие (), а здесь порицает их, как ослабевающих. Кстати же сказал: «не у до крове стасте, противу греха подвизающеся» , сравнительно показывая, чего им недостает против тех, которые «камением побиени Быша , и претрени Быша , и убийством меча умроша» . Потом, напомнив увещание, взятое из притчи, Апостол присовокупил:

. Если вы терпите наказание, то поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.

«Аще наказание терпите» (если мужественно терпите налагаемые наказания), «якоже сыновом обретается вам Бог: который бо есть сын, егоже не наказует отец?» «Аще же без наказания есте, емуже причастницы Быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове» . Отцы, говорит Апостол, имеют обычай наказывать законных детей и, видя, что учители их бьют, не огорчаются, потому что видят плод от наказания. О детях же незаконнорожденных небрегут и не удостаивают их равного попечения. Посему если и вы уклоняетесь от наказания, то принадлежите к числу детей незаконнорожденных.

. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?

«К сим, плоти нашей отцы имехом наказатели, и срамляхомся: не много ли паче повинемся Отцу духовом, и живи будем?» Принимая наказание, налагаемое отцами плотскими, ужели не возлюбим наказания, налагаемого Отцом духовным? И Отца духовного Апостол назвал «Отцем духовом» , как источник духовных дарований, с которыми дал нам и достоинство всыновления. Потом показывает и различие в наказании.

. Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.

«Они бо в мало дний, якоже годе им бе, наказоваху: а Сей на пользу, да причастимся святыни Его» . О плотских сказал: «яко же годе бе» ; потому что не все учат полезному. Но говоря о Боге, показал плод наказания; ибо говорит: «Ему угодно соделать нас святыми и причастниками Своей святыни». Потом выражается определительно.

. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

«Всякое бо наказание в настоящее время не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает правды» . Начатки всякого обучения прискорбны и крайне огорчительны, но приносят достоудивительные плоды: мир по Богу и достохвальную праведность.

Так и Господь сказал, что «узкая врата, и тесный путь вводяй в живот» ().

. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени

. И ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось.

«Темже ослабленныя руки и ослабленная колена исправите» : «и стези правы сотворите ногами вашими, да не хромое совратится, но паче да изцелеет» . В этом иное привел Апостол из притчей, а иное из пророчества Исаиина; ибо сему: «стези правы сотворите ногами» , – учит наставление, помещенное в притчах (); а сие: «укрепитеся, руце ослабленыя и колена разслабленая» , сказал пророк Исаия (). А сим божественный Апостол дает разуметь, что ослабевшие при множестве опасностей делались медлительнейшими на пути благочестия. Сего же достаточно к низложению Новатовой кичливости. Ибо Апостол подвизавшихся славно, потом ослабевших, укрепляет в силах и врачует целебными пособиями покаяния, сказав: "хромое" , и обещав исцеление. Предлагает же им и правила деятельной добродетели.

. Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа.

«Мир имейте со всеми» . Это сказал и в Послании к Римлянам: «Аще возможно,» – говорит, – «еже от вас, со всеми человеки мир имейте» (). Делай свое дело; покажи усердие.

"И святыню" , еяже «кроме никтоже узрит Господа.» "Святынею" Апостол назвал целомудрие. А в нем можно преуспевать и живущим в браке; ибо «честна женитва, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ().

. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие.

«Смотряюще, да не кто лишится благодати Божия» . Имейте попечение не о себе только, но и друг о друге, и колеблющегося поддержите, и имеющего нужду в руководстве уврачуйте.

«Да не кий корень горести, выспрь прозябаяй, пакость сотворит, и тем осквернятся мнози» . Сие написал и коринфянам: «Не весте ли, яко мал квас все смешение квасит» ()? "Корнем" же "горести" наименовал и лукавые учения, и развращенную жизнь. Ибо сие и присовокупил:

. Чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства.

«Да не кто блудодей, или сквернитель, якоже Исав, иже за ядь едину отдал есть первородство свое» . «Блудодейством Исава» Апостол назвал чревоугодие, ибо по причине оного Исав отдал благословение первородных. Но не погрешит и тот, кто блудом Исава назовет беззаконный его брак, потому что взял за себя жен иноплеменных.

. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами.

«Весте бо, яко и потом похотев наследовати благословение, отвержен бысть: покаяния бо места не обрете, Аще и со слезами поискал его» . И сие последователи Новатовы почитают своим оружием, но поражены будут собственными своими стрелами. Ибо Исав плакал, не покаяние принося, но завидуя благополучию брата. Сие же самое потерпел и Каин; ибо сказано: «испаде лице его» (), но не оттого, что худо принес жертву, а оттого, что видел брата предпочтенным по Божию определению. Сие подразумевал и божественный Апостол в сказанном им; ибо говорит: «покаяния места не обрете» , то есть не нашел пути к покаянию, и не о том проливал слезы, что умыслил худое, и сетовал не о грехе, но о доброй участи Иакова. Об этом свидетельствуют слова его; ибо сказал: «Да приближатся дние плача отца моего, да бых убил Иакова брата моего» (). Не без намерения же божественный Апостол упомянул об Исаве, но научая, что и он, будучи первородным, за чревоугодие и злонравие лишен благословения, и иудеи, отличенные первородством и за чревоугодие порабощенные излишествам закона, утратили спасение, а язычники – народ новый, для которого Иаков служил прообразом, – воспользовались первородством. Посему Апостол уверовавшим из иудеев предписывает не соревновать беззаконию первородного, но приобщиться благословению народа младшего. Начиная отсюда, Апостол обращает речь еще к иному сравнению, показывая превосходство преподанных благ Владыкою Христом.

. Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре.

. Не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово.

«Не приступисте бо к горе осязаемей, и разгоревшемуся огню, и облаку, и сумраку, и буре» , «и трубному звуку, и гласу глагол, егоже слышавшии отрекошася, да не приложится им слово» .

. Ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою).

. И столь ужасно было это видение, что и Моисей сказал: «я в страхе и трепете».

«Не терпяху бо повелевающаго: Аще и зверь прикоснется горе, камением побиен будет» (ср. ): «и тако страшно бе видимое, Моисей рече: пристрашен есмь и трепетен» . Страшно было, говорит Апостол, происходившее на горе Синай: видимый огонь, кружащийся всюду дым, мрак, тьма, буря и страшные звуки трубы. И это производило столько боязни, что не только народ сказал богомудрому Пророку: «Глаголи ты с нами, и да не глаголет к нам Бог» (), но и сам законодатель, убоявшись, говорит: «пристрашен есмь и трепетен» . И Апостол показал, что было страшного, но не открыл, какой прозяб от сего плод. Сказал: "видимое" (φαvταζόμεvοv , представляемое), потому что евреи видели не Самого Бога всяческих, но некое представление Божия пришествия. Наконец открывает Апостол цель благодати и говорит:

. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов.

. К торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства.

. И к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева.

«Но приступисте к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмам Ангелов» , «торжеству и Церкви первородных на небесех написанных, и Судии всех Богу и духом праведник совершенных» «и к Ходатаю завета новаго Иисусу, и Крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева» . Там, говорит Апостол, страх, а здесь праздник и торжество; то было на земле, а это – на небесах; там тысячи людей, а здесь «тмы Ангелов» ; там неверные и беззаконные, а здесь «Церковь первородных на небесех написанных, и духи праведник совершенных» ; там завет ветхий, здесь новый; там ходатаем раб, здесь – Сын; там кровь бессловесных животных, здесь – Кровь словесного Агнца. Сие же: «лучше глаголющей, нежели Авелева» , значит: кровь, вещающая делами и показывающая собственную свою действенность, потому что кровь Авелева восхваляется, сия же содевает спасение людей. А «первородными» назвал Апостол избранных, потому что первородные по закону получали двойную часть из наследства. Сказал же сие Апостол и показывая их превосходство, и предписывая им приступать с большею рачительностию.

. Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес.

«Блюдите (же), да не отречетеся Глаголющаго. Аще бо не избежаша они отрекшиися пророчествующаго на земли, множае паче мы отрицающиися небеснаго» . Поелику те говорили: «Глаголи ты с нами и да не глаголет к нам Бог» (), то Апостол повелевает верующим не соревновать грубости предков, не оставлять подобно им Владыку, не прибегать к служителю, вместо Бога не избирать Моисея и вместо нового не оставаться при ветхом, притом, говорит он, и не с неба, но на горе Синай дал тем законоположение, а мы ожидаем пришествия Владыки с неба. И научая, что законодатель и ветхого, и нового один, Апостол присовокупил:

. Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз по­колеблю не только землю, но и небо.

«Егоже глас землю тогда поколеба» . Ибо гора поколебалась, давая знать о присутствии Божием.

«Ныне же обетова, глаголя: еще единою Аз потрясу не токмо землею, но и небом» . Он, говорит Апостол, и тогда потряс землею; Он и предрек, что с землею потрясет и небом.

. Слова: «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое.

«А еже еще единою, сказует колеблемых преложение, аки сотворенных, да пребудут, яже суть неподвижимая» . Землетрясения, говорит Апостол, бывают часты, и посему слово "единою" означает и некоторый переворот в вещах, и переход тленного в нечто лучшее, что будет уже иметь постоянную природу.

. Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом.

«Темже царство непоколебимо приемлюще, да имамы благодать, еюже служим благоугодно Богу с благоговением и страхом» . Слово «непоколебимо» употребил Апостол вместо: непрекращающееся. Показал же, как должно приносить службу Богу. Потом приводит на память Божии слова, посредством страха делая их более усердными.

. Потому что наш есть огнь поядающий.

"Ибо... Бог наш огнь пояда яй есть" (). И снова предлагает нравственное наставление.

Увещание к перенесению страданий по примеру Начальника веры (1–3). Польза Божественных наказаний (4–11). Увещание к бодрости, миру со всеми и святости (12–17). Новый Завет вместо Ветхого (18–24). Увещание к послушанию Божию (25–29).

Евр.12:1. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

Как облако своею тенью защищает того, кого палят жгучие лучи, так и воспоминание о святых восстановляет и укрепляет душу, удрученную бедствиями. Не сказал: висящий над нами, но: «облежащ нас», что означает более и показывает, что, облегая кругом, это облако свидетелей делает нас более безопасными… (Злат.). – «Всякое бремя». Какое – «всякое»? Т. е. сон, нерадение, низкие помыслы, все человеческое (Злат.). – «Запинаюший нас грех» τηνευπερίστατον αμαρτίαν, точнее слав.: «удобь обстоятельный грех», т. е. или удобно овладевающий нами, или удобно побеждаемый; лучше последнее, так как мы можем, если захотим, легко победить грех (3лат.). – «Терпением да течем» («с терпением будем проходить»). Не сказал: будем бороться… но что всего легче на поприще, то и поставляет на вид. Не сказал также: усилим течение, но: будем терпеливы в том же самом течении, не будем ослабевать (Злат.).

Евр.12:2. взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

Потом представляет главное утешение, которое он предлагает и прежде, и после – Христа… «взирающе», говорит, т. е. чтобы нам научиться подвигам, будем взирать на Христа (Злат.). – «Вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест…», т. е. Он мог бы и не страдать, если бы захотел, потому что Он «беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (Ис 53:9; Ин.14:30, 10:18). Если же Он, не имея никакой нужды быть распятым, распялся для нас, то не тем ли более справедливо нам переносить все мужественно? (Злат.). – «Пренебрегши посрамление…» «Пусть Он умер: но для чего поносной смертью? Не для чего иного, как для того, чтобы изучить нас ставить ни во что славу человеческую» (Злат.). – «Возсел одесную Престола Божия…» Замечаешь победную награду? То же говорит Павел и в другом послании (Флп.2:9-10). Это говорит он о Христе по плоти» (Злат.).

Евр.12:3. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими.

Справедливо апостол прибавил это, потому что если страдания ближних ободряют нас, то какого утешения не доставят нам страдания Владыки? (Злат.).

Евр.12:4. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха,

Смысл этих слов следующий: вы еще не подверглись смерти, вы только потеряли имущество и славу, вы только потерпели изгнание; Христос пролил кровь Свою за вас, а вы и за себя не пролили ее; Он даже до смерти стоял за истину, подвизаясь за Вас, а вы еще не подвергались опасностям, угрожающим смертью (Злат.). – «Подвизаясь против греха» Здесь апостол показывает, что и грех сильно нападает и также вооружен (Злат.).

Евр.12:5. и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Гоcподня, и не унывай, когда Он обличает тебя.

«Забыли утешение», т. е. опустили руки, ослабели (Злат.). «Которое предлагается вам, как сынам». Представив утешение от дел, теперь апостол сверх того прибавляет утешение от изречений, от приведенного свидетельства: «не унывай, – говорит, – когда Он обличает тебя»… Итак, это – дело Божие; а немало доставляет утешения то, когда мы убеждаемся, что случившееся могло произойти по действию Божию, по Его попущению (Злат.).

Евр.12:6. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

Ты не можешь, говорит, сказать, что есть какой-нибудь праведник, не терпевший скорбей, и хотя нам так кажется, но иных скорбей мы не знаем. Следовательно, всякому праведнику необходимо пройти путем скорби. Если иначе невозможно, то следует, что тесным путем шли все те, которые вошли в жизнь (Злат.).

Евр.12:7. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

Если Бог наказывает нас, то для исправления, а не для истязания, не для мучения, не для страданий. Смотри, как апостол тем самым, из-за чего они считали себя оставленными, внушает им уверенность, что они не оставлены, и как бы так говорит: претерпевая такие бедствия, вы уже думаете, что Бог оставил и ненавидит вас? Нет, если бы вы не страдали, тогда следовало бы опасаться этого, потому что если «Он биет всякого сына, его же приемлет», то небиемый, быть может, не сын. Но как, скажете, разве злые люди не страдают? Конечно, страдают – как же иначе? – но он не сказал: всякий биемый есть сын, а: всякий сын бывает бием. Потому ты не можешь говорить: есть много и злых людей, которых бьют, напр.: человекоубийцы, разбойники, чародеи, гробокопатели. Они бывают наказываемы за собственные злодеяния; они бывают не биемы, как сыны, но наказываемы, как злодеи; а вы – как сыны (Злат.).

Евр.12:8. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.

Как в семействах отцы не заботятся о детях незаконнорожденных… так и в настоящем случае. Потому, если не быть наказанными свойственно детям незаконнорожденным, то нужно радоваться наказанию, как знаку истинного родства (Злат.).

Евр.12:9. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?

Евр.12:10. Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.

Опять заимствует ободрение от собственных их страданий, которые они сами терпели… Если дети повинуются плотским родителям, то как не повиноваться Отцу Небесному? Притом здесь не в этом только различие и не в лицах только, но и в самых побуждениях и действиях. Не по одному и тому же побуждению наказывают Он и они (Бог и плотские родители)… Последние часто делают это для собственного удовольствия и не всегда имея в виду пользу, здесь же нельзя этого сказать, так как Бог делает это не из каких-нибудь собственных видов, а для вас, единственно для вашей пользы…, не для того, чтобы получить что-либо от нас, но чтобы дать нам…, чтобы мы сделались способными к принятию Его благ (Злат.). – «Иметь участие в святости Его» – чтобы мы сделались достойными Его, по возможности. Он заботится, чтобы вы приняли, и употребляет все меры к тому, чтобы дать вам…, следовательно, наказание полезно, ибо доставляет святость. И, конечно, так. Ведь если оно истребляет леность, порочные пожелания, привязанность к предметам житейским, если оно сосредоточивает душу, если располагает ее презирать все здешнее, – а отсюда и происходит скорбь, – то не свято ли оно, не привлекает ли оно благодати Духа? (Злат.).

Евр.12:11. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

Принимающие горькие лекарства сначала испытывают неприятное чувство, а потом чувствуют пользу. Такова и добродетель, таков и порок: в последнем испытывается сначала удовольствие, а потом скорбь; в первой – сначала скорбь, а потом удовольствие. И, однако, то и другое неравно; совершенно не одно и тоже – наперед испытать скорбь, а после – удовольствие, или – испытать наперед удовольствие, а после – скорбь. Почему? Потому что в последнем случае ожидание будущей скорби уменьшает настоящее удовольствие, а в первом – ожидание предстоящего удовольствия много ослабляет настоящую скорбь, так что иногда там не чувствуется даже никакого удовольствия, а здесь – никакой скорби. Впрочем, не в этом только отношении есть различие, но и в другом – в том именно, что неравны относительно продолжительности времени, но одно меньше, а другие – гораздо больше… Отсюда Павел и заимствует утешение… Вы скорбите? – говорит он. Это понятно: таково всегда наказание, с этого оно начинается…, кажется не радостью (следовательно, не есть на самом деле)…. за то после «наученным через него», т. е. долго терпевшим и страдавшим, «доставляет мирный плод праведности», слав.: «плоды мирны» (καρπόν ειρηνικόν) выражая так великое их множество (Злат.).

Евр.12:12. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени

Евр.12:13. и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось.

Говорит как бы скороходам, бойцам и ратоборцам. Видишь ли, как он вооружает их, как возбуждает их… Если наказание происходит от любви и благопопечительности в ведет к доброму концу, – как доказал он и делами, и словами, и всем, – то для чего вы ослабеваете? Так делают только отчаявшиеся, не подкрепляемые надеждою на будущее. Идите, говорит, прямо, чтобы хромающее не кривилось более, но пришло в прежнее состояние… Видишь, что от нас зависит совершенно исцелиться… (Злат.).

Евр.12:14. Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа.

О чем говорил он выше (Евр 10:25), то же выражает и здесь. В искушениях ничто столько не делает нас удобопобеждаемыми и удобоуловляемыми, как разделение. И вот тому доказательство: рассей отряд воинов в сражении, и неприятелям не будет никакого труда взять и связать их… (Злат.). – «Мир со всеми…», следовательно, и с делающими зло (Рим 12:18)…, потому что ничто столько не пристыжает делающих зло, как если мы мужественно переносим наносимые оскорбления и не мстим ни словом, ни делом (Злат.).

Евр.12:15. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие;

«Видишь, говорит Златоуст, как апостол везде заповедует всякому содействовать общему спасению? (Евр 3:13). Не предоставляйте, говорит, всего учителям, не возлагайте всего на предстоятелей; и вы можете назидать друг друга… (1 Сол.5:11, 4:18) Вы можете, если захотите, больше нас сделать друг для друга; вы чаще обращаетесь друг с другом, лучше нас знаете дела свои, видите взаимные недостатки, больше имеете откровенности, любви и общительности; а это немаловажно для научения, но доставляет великие и благодетельные удобства». – «Чтобы кто не лишился благодати Божией». Благодатью Божиею апостол называет будущие блага, евангельскую веру, добродетельную жизнь: все это от благодати Божией (Злат.). – «Чтобы какой горький корень…» и т. д. Это говорится во Второзаконии (Втор.29:18), а самое выражение в переносном смысле заимствовано из примера растений. Если будет такой «корень горести», т. е. приносящий вред, то не позволяй ему пускать ростков, но вырывай его, чтобы он не принес свойственных ему плодов, чтобы не заразил и не осквернил других… Справедливо он называет грех горьким; действительно, нет ничего столь горького, как грех. Это знают те, которые после худых дел угрызаются совестью и испытывают великую горечь… Свойство горького – быть вредным. И прекрасно он выразился: «корень горести», не сказал: горький, но: «горести». Горький корень может приносить плоды сладкие, но корень – источник и основание горести – «когда не может приносить плода сладкого, в нем все горько, нет ничего сладкого, все невкусно, все неприятно, все исполнено ненависти и отвращения» (Злат.). – «Чтобы им не осквернились многие…», т. е. чтобы того не было, отлучайте от себя людей развратных (Злат.).

Евр.12:16. чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства.

Пусть никто не будет, подобно Исаву, «сквернителем», т. е. чревоугодником, невоздержным, преданным миру, презирающим блага духовные…, который данную от Бога честь отдал по собственной беспечности, и для малого удовольствия потерял величайшую честь и славу (Злат.).

Евр.12:17. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами.

«Что это значит? Неужели он отвергает покаяние? Нет. Но – как же говорит »покаяния места не обрете«? (μετανοίας γαρ τόπον αύκ εύρεν). Если он осуждал себя, если сильно плакал, то почему »не обрете места покаяния«? Потому что это не было следствием раскаяния. Как печаль Каина не была следствием раскаяния, – что и доказал убийством, – так и здесь слова (Исава) не были следствием раскаяния, что после он также доказал убийством: и он намерением своим умертвил Иакова. »Да приближаются«, говорил он, »дние плача отца моего, да бых убил Иакова, брата моего« (Быт.27:41). Потому слезы не могли сообщить ему покаяния. И не просто сказал: »покаяния«, но: »аще и со слезами поискал покаяния места не обрете«. Почему? Потому, что не раскаялся надлежащим образом» (Злат.). – «Не обрете, – говорит, – покаяния», или потому, что согрешил более, нежели сколько можно загладить покаянием, или потому, что не принес достойного покаяния; следовательно, есть грехи, превышающие покаяние. Посему не будем допускать падения неисцельного; пока мы только хромаем, то легко исправиться; а когда расстроимся совершенно, тогда что будет с нами? Он обращает это к тем, которые еще не пали, удерживает их страхом и говорит, что падший не может получить утешения. А падшим, чтобы они не предались отчаянию, внушает противное» (Злат.).

Евр.12:18. Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре,

Евр.12:19. не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово,

Евр.12:20. ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою);

Евр.12:21. и столь ужасно было это видение, что и Моисей сказал: «я в страхе и трепете».

Ср. Исх 20:18-19, 19:12-13, 16, 18. О страхе Моисея (21 ст.), не говорится им самим при описании этих событий. Очевидно, апостол пользовался здесь каким-либо преданием, на котором основывался, вероятно, и первомученик Стефан, также упоминающий о страхе Моисея в своей речи (Деян 7:32). Некоторое основание этого предания можно усматривать во Втор.9:19, где Моисей говорит: «я страшился гнева и ярости, которыми Господь прогневался на вас и хотел погубить вас…» (что было после разбития скрижалей).

Евр.12:22. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,

Евр.12:23. к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,

Евр.12:24. и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева.

«Видишь, сколькими доводами он доказал превосходство Нового Завета пред Ветхим? Вместо земного Иерусалима – небесный; вместо Моисея – Иисус; вместо народа – все Ангелы…, все сонмы верных… Итак, не скорбите, говорит: вы будете с ними» (Злат.). Некоторые, делая сравнение, унижают все тогдашнее, чтобы более возвысить настоящее; но я считаю и то дивным, но вместе доказываю, что наше гораздо превосходнее и удивительнее. Оно вдвойне велико; как славное и важнейшее, и вместе с тем как более доступное и краткое… Те не удостоились того, чего мы… Они видели мрак и облако, слышали голос. Но и ты слышал голос Божий, только не через облако, а через плоть Христову, и при том не смутился и не устрашился, но стоял и беседовал с Ходатаем… Тогда и Моисей устрашился, а ныне – никто. Тогда народ стоял внизу, а мы не внизу, но выше неба, близ Самого Бога, как сыны Его, а не так, как Моисей; там была пустыня, а здесь город, и тьмы Ангелов… Те не подходили, а стояли вдали, равно как и Моисей; а вы приступили (Злат.). – «Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Ср. Евр 11; Быт 4:10). «Кровь Авелева еще и ныне прославляется, впрочем не так, как Христова, потому что эта очистила всех и издает глас тем славнейший и важнейший, чем больше свидетельствуют о ней самые дела» (Злат.). Если кровь говорит, то тем более находится в живых Сам Закланный. А что говорит она – послушай: «и Дух ходатайствует воздыхании неизглаголанными» (Рим 8:26). Каким образом говорит: входя в чистую душу, возвышая ее и побуждая говорить (Злат.).

Евр.12:25. Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес,

Евр.12:26. Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо.

Если те не избегли наказания, не послушавшись заповедавшего на земле, то как можем мы не слушаться заповедующего с неба?.. Хотя и там и здесь Один и тот же, но особенно страшен изрекающий «с небес». Апостол говорит о различии не лиц, а даров (Злат.).

Евр.12:27. Слова: «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое.

Все будет изменено и устроится к лучшему свыше; это выражается здесь приведенными словами. Что же ты скорбишь, страдая в мире временном, бедствуя в мире скоропреходящем? Если бы в будущей судьбе мира была ненадежность, то ожидающему конца следовало бы скорбеть. – «Чтобы пребыло», говорит, «непоколебимое». А что непоколебимо? Будущее (Злат.).

Евр.12:28. Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом,

«Будем хранить благодать» – έχωμεν χάριν – да имамы благодать, т. е. будем благодарить Бога, будем твердыми. Мы должны не только не роптать в настоящих бедствиях, но и воздавать Богу величайшую благодарность за них ради благ будущих (Злат.). Невозможно служить благоугодно Богу, не воздавая Ему благодарности за все – и за искушения, и за утешения. – «С благоговением и страхом», т. е. не будем говорить ничего дерзкого, ничего бесстыдного, но станем благоустроять себя так, чтобы заслужить уважение (Злат.).

Евр.12:29. потому что Бог наш есть огнь поядающий.

Как выше апостол назвал Бога Судиею всех, т. е. не только Иудеев, или верных, но и всей вселенной, так здесь называет Его и «огнем поядающим», внушая страх спасительный тем, кто и в новой благодати не перестает нуждаться в нем.

Комментарии к главе 12

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ЕВРЕЯМ

БОГ МНОГООБРАЗНО ОТКРЫВАЕТСЯ НАМ

У людей никогда не было единого взгляда на религию. "Бог, - говорил Теннисон, - открывается нам по-разному". А Джордж Рассел выразил это так: "Существует столько же способов восхождения к звездам, сколько людей отваживается подниматься к ним". Одна известная и прекрасная поговорка гласит: "У Бога есть Свой ключик к каждому сердцу". В общих чертах можно выделить четыре концепции религии.

1. Для некоторых людей религия - это внутренняя дружба с Богом. Это настолько единение со Христом, что можно сказать, что христианин живет во Христе, и Христос живет в христианине. Так понимал религию Павел. Для него религия была тем, что таинственным образом единило его с Богом.

2. Для других религия является образцом, по которому они должны строить свою жизнь и силой, позволяющей им достичь этот образец. Так смотрели на религию Иаков и Петр. Они видели в религии образец, по которому надлежит построить свою жизнь, она же придавала им силы для достижения этого образца.

3. Иные же видят в религии удовлетворение своих интеллектуальных поисков. Их ум ищет и ищет до тех пор, пока они не поймут, что их разум может успокоиться в Боге. Еще Платон говорит, что жизнь неисследованная недостойна того, чтобы ее жить. Есть такие люди, которые должны либо понять, либо погибнуть. Первая глава Евангелия от Иоанна представляет собой величайшую в мире попытку удовлетворить требования и запросы человеческого разума.

4. Есть также люди, для которых религия является путем, который ведет в присутствие Бога. Она устраняет преграды и открывает двери к Нему. Вот именно так и понимал религию автор Послания к Евреям. Он был всецело поглощен этой мыслью. В Иисусе он нашел Того, Кто может привести его в непосредственное присутствие Бога. В Евр. 10,19-23 изложена великая мысль о религии.

"Итак, братия, имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, Который Он вновь открыл нам через завесу, то есть, плоть Свою... Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою...".

ДВА ОБРАЗА МЫШЛЕНИЯ

Концепция автора Послания к Евреям вписывалась в оба современных ему образа мышления. С одной стороны это греческий образ мышления. Еще от Платона, то есть в течение пяти веков, сознание греков было озабочено противоречиями между реальным и нереальным, видимым и невидимым, преходящим и вечным. Именно грекам принадлежала идея о существовании где-то мира реального, для которого наш мир является только слабым отражением. Платон считал, что где-то там существует мир совершенных форм, идей, или образцов. Платон говорил: "Создатель мира спланировал свое творение и выполнил его по непреходящему и вечному образцу, копией которого является мир сей". Филон Александрийский, заимствовавший свои идеи у Платона, говорил: "Бог с самого начала знал, что прекрасную копию можно сделать только имея прекрасный образец, и что предметы, решившись создать этот видимый мир, Он сотворил сперва идеальный мир, чтобы создать предметный телесный мир по бестелесному и божественному образцу". Цицерон говорил о законах, известных людям и применяемым ими на земле: "У нас нет ничего сколько-нибудь похожего на настоящий закон и подлинную справедливость; то, что у нас есть - это только тень и крохи".

Эту идею о существовании где-то там действительного мира, несовершенной копией которого является наш мир, можно встретить у всех мыслителей древности. В сем мире мы можем лишь догадываться и искать на ощупь; здесь мы можем работать лишь с копиями и несовершенными предметами. А все действительные и реальные предметы находятся в не видимом для нас мире. На надгробном памятнике известному богослову начертана латинская надпись: "Прочь от теней и видимости к истине". Если это так, то совершенно очевидно, что цель нашей жизни в этом мире заключается в том, чтобы уйти от теней и несовершенства и достичь реальности. И вот как раз это и утверждает автор Послания к Евреям, что Иисус Христос дает нам такую способность. Автор Послания к Евреям говорит грекам: "Всю свою жизнь вы пытались уйти от теней и прийти к истине. Иисус Христос дает вам возможность сделать это".

ИУДЕЙСКИЙ ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ

Но автор Послания к Евреям разделяет также и иудейский образ мышления. В иудействе было опасно приближаться к Богу. "Человек, - сказал Бог Моисею, - не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх. 33,20). Иаков был крайне удивлен в Пенуэле: "Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя" (Быт. 32,30). Когда Маной понял, Кто был его гость, он в ужасе сказал своей жене: "Верно, мы умрем; ибо видели мы Бога" (Суд. 13,22). Одним из важнейших религиозных праздников иудеев был День Очищения. Только в этот день первосвященник входил в Святое Святых, где, по представлению иудеев, обитал Бог. В Святое Святых никогда не входил никто, кроме первосвященника, и только в этот день. В законе было ясно сказано, что, входя в Святое Святых, первосвященник не должен задерживаться там надолго, "чтобы не навлечь ужас на Израиля". Было опасно входить в присутствие Бога; кто оставался там слишком долго, мог быть убит.

Именно поэтому, в иудейское мировоззрение пришла идея о завете. Бог, в Своем милосердии и без всякой заслуги на то со стороны иудеев, обратился к народу Израиля и предложил ему вступить в особые отношения с Ним. Но это особое отношение было обусловлено соблюдением данного им закона. В драматической сцене в Исх. 24,3-8 показано, как народ Израиля вступил в эти отношения и принял этот закон.

С этого момента Израиль имел доступ к Богу, но лишь в том случае, если он будет соблюдать закон. Нарушение закона является грехом, а грех воздвигал преграду между Израилем и Богом и закрывал ему доступ к Нему. И чтобы устранить эту преграду, была создана вся система левитского священничества и жертвоприношений. Бог дал Израилю закон; люди грешили; поэтому возникала преграда между Израилем и Богом; совершались жертвоприношения, предназначенные для устранения преград к Богу. Но жизнь показала, что жертвоприношение не в силе сделать этого. Это служило доказательством того, что вся система продолжающихся жертвоприношений оказалась безнадежной. Эта битва была обречена на поражение и сама цель ее - устранить воздвигнутый человеческим грехом барьер между человеком и Богом, - недостижима.

СОВЕРШЕННЫЙ СВЯЩЕННИК И СОВЕРШЕННАЯ ЖЕРТВА

Народу нужны были совершенный священник и совершенная жертва. Нужен был кто-то, способный принести Богу жертву, которая бы раз и навсегда открыла дорогу и доступ к Нему. И именно это сделал Христос, говорит автор Послания к Евреям. Он -совершенный первосвященник, потому что Он одновременно совершенный человек и совершенный Бог. В Своем человеческом облике Он приводил людей к Богу, а в Своей божественности Он приносит людям Бога. На Нем нет греха. Совершенной жертвой, которую Он принес Богу, является Он Сам - жертва на столько совершенная, что ее никогда больше не нужно приносить.

Иудею автор Послания к Евреям говорил: "Вы всю свою жизнь искали совершенного священника, который мог бы принести совершенную жертву и открыть вам доступ к Богу. Вы получили Его в Иисусе Христе и только в Нем". А греку автор Послания к Евреям говорил: "Вы ищете путь от теней к реальности: вы найдете его в Иисусе Христе".

Иисус был Тем, Кто открыл людям доступ к реальности и к Богу - вот главная мысль этого послания.

ЗАГАДКА НОВОГО ЗАВЕТА

До сих пор все ясно. Все остальные вопросы, возникающие в связи с изучением и толкованием Послания к Евреям, окутаны тайной. Е. Ф. Скотт писал: "Послание к Евреям представляет собой во многих аспектах загадку Нового Завета". Ответы на вопросы, когда оно было написано, кому и кто его написал мы можем лишь предполагать. История этого послания показывает, как тайна, окружающая его, довела до того, что к нему относились осторожно и с подозрением. Потребовалось много времени, прежде чем послание окончательно и бесспорно вошло в число книг Нового Завета. В Мураториевом каноне, составленном около 170 г., оно вообще не упоминается. Крупные ученые из Александрии Климент и Ориген знали и любили его, но соглашались с тем, что его место среди книг Священного Писания спорно. Что же касается североафриканских отцов Церкви, то Киприан никогда не упоминает его, а Тертуллиану известно, что его место среди Писания оспаривается. Евсевий, историк Церкви, заявил, что среди вызывающих споры книг, это послание выделяет своими высокими качествами. Лишь во времена Афанасия, в середине четвертого столетия, Послание к Евреям было окончательно включено в Новый Завет, но даже Лютер не был твердо уверен в правильности этого решения. Странно, что этот важный документ так долго ждал своего признания!

КОГДА ОНО БЫЛО НАПИСАНО

Сведения об этом мы можем почерпнуть только из самого послания. Оно без сомнения было написано в эпоху, которую можно назвать вторым поколением христианства (2,3). События излагают слушателям те, которые сами слышали Господа. Людям, адресованным это послание, христианская вера не была новизной; по всей вероятности, они должны были быть зрелыми людьми и подготовленными слушателями (5,12). У них должна была быть длинная история, потому что автор ссылается на события прошлых дней (10,32). Позади у них были великое прошлое и героические мученики, на которые они должны были взирать и черпать вдохновение (13,7).

При установлении даты послания нам прежде всего может помочь упоминание о гонениях. Из послания ясно, что одно время их наставники и руководители умирали за свою веру (13,7). Сами адресаты послания еще не подвергались гонениям, потому что они "еще не до крови сражались" (12,4). Ясно также, что они пережили страдания так как им пришлось "принять расхищение их имения" (10,32-34). В общем, послание производит впечатление, что адресатам грозит опасность преследований. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что послание было написано в период между двумя волнами гонений: в дни, когда христиане непосредственно не подвергались гонениям, но и не пользовались любовью среди своих земляков.

Первое гонение христиан было в 64 г., во времена Нерона, а второе - в 85 г., при императоре Домициане. Где-то между этими двумя датами было написано Послание к Евреям, вероятнее всего ближе к эпохе правления императора Домициана. По всей вероятности, послание было написано около 80 года.

КОМУ БЫЛО НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ?

И здесь мы тоже должны ограничиваться сведениями и намеками, которые мы находим в самом послании. Один факт ясен - послание не могло быть написано крупной церковной общине, ибо тогда название ее не исчезло бы совершенно из памяти. Сначала придержемся твердо того, что знаем. Послание было написано церковной общине, имевшей долгую историю (5,12), которая когда-то в прошлом пострадала от гонений (10,32-34). Оно было написано церкви, у которой были великие времена, великие учители и проповедники (13,7). Оно было написано церкви, которая была основана не самими апостолами (2,3), церкви, отличившейся щедростью и широтой взглядов (6,10).

Послание содержит и прямой намек. Среди завершающих послание приветствий находим такое предложение: "Приветствуют вас Италийские" (13,24). [У Баркли: "Пришедшие из Италии приветствуют вас"]. Взятая отдельно, эта фраза может означать, что письмо либо было отправлено из Италии, либо в Италию; более вероятно, что оно было написано в Италию. Допустим, человек пишет письмо из Ленинграда заграницу, вероятно он не напишет: "Все из Ленинграда приветствуют тебя", а скорее: "Все в Ленинграде приветствуют тебя". Если же он находится за границей и вместе с ним другие ленинградцы, он вполне может написать: "Все ленинградцы приветствуют тебя". Поэтому мы можем сказать, что послание было написано в Италию, а если это так, то очень вероятно, что оно было написано в Рим.

Но, совершенно ясно, оно не было написано всей римской церкви, тогда оно никогда не утратило бы своего названия. Далее оно производит впечатление, будто было написано небольшой группе единомышленников, вероятно группе ученых. Из 5,72 мы видим, что они долгое время учились и готовились стать учителями христианской веры. Кроме этого, чтение Послания к Евреям требует такого знания Ветхого Завета, что его мог только написать ученый ученым.

Если все это свести вместе, то можно сказать, что Послание к Евреям было написано крупным проповедником и учителем Церкви небольшой группе или школе христиан в Риме. Он был их учителем. Но в настоящее время он находился вдали от них, и так как боялся, что они уходят с пути веры, написал это послание. Это не столько послание, сколько беседа. Оно не начинается как послание Павла, хотя оно и заканчивается приветствием, как любое письмо. Сам автор называет его словом увещевания, проповедью.

КЕМ БЫЛО НАПИСАНО ПИСЬМО?

По-видимому, самым трудноразрешимым является вопрос авторства. И именно эта неопределенность явилась причиной того, что его не решались включить в Новый Завет. В те времена оно называлось просто "Евреям". Никакого авторства ему не приписывали, никто не связывал его непосредственно с именем апостола Павла. Климент Александрийский допускал, что оно было написано Павлом на арамейском языке, а Лука перевел его, потому что стиль совершенно отличался от Павлова. Ориген сделал известное замечание: "Лишь Бог знает, кто написал Послание к Евреям". Тертуллиан считал Варнаву его автором. Иероним говорил, что римско-католическая церковь не считала его посланием Павла и говорил дальше: "Кто бы ни был автором Послания к Евреям...". Так же относился к нему и Августин. Лютер заявлял, что Павел не мог быть его автором, потому что образ мыслей в нем иной. Кальвин говорил, что не может заставить себя поверить, что это послание написано апостолом Павлом.

На протяжении всей истории Церкви никто никогда серьезно не допускал, что Павел написал Послание к Евреям. Но как же послание получило свое название? Это произошло очень просто. Когда Новый Завет окончательно складывался, приобретал свою современную форму, возникли споры о том, какие книги включить в него и какие нет. Для вынесения окончательного решения была проведена проверка: написана ли книга или послание апостолом или человеком, имевший близкие отношения к апостолам? К этому времени Послание к Евреям было известно во всей Церкви. Многие, как и Ориген, считавшие, что Один Бог знает, кто написал его, читали и любили это послание и желали, чтобы оно было включено в Новый Завет. Сделать это можно было только включив его вместе с тринадцатью посланиями апостола Павла. Послание к Евреям заняло место среди книг Нового Завета из-за собственного величия, но для включения оно должно было относиться к посланиям Павла. Люди и тогда хорошо знали, что оно не было написано Павлом, но считали его Павловым, потому что никто не знал его автора и оно обязательно должно было быть включено в Новый Завет.

АВТОР ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ

1. Тертуллиан полагал, что его написал Варнава. Варнава был уроженцем Кипра; киприоты были известны своим отличным греческим языком, а Послание к Евреям написано лучшим в Новом Завете греческим языком. Варнава был левитом (Деян. 4,36) и имел среди авторов Нового Завета точнейшие знания о священничестве и жертвоприношении, на которой базируется послание. Его называли "сыном утешения", по-гречески параклесис: автор Послания к Евреям тоже называет послание словом увещания, параклесис (13,22). Варнава относился к тем немногим, которых признавали иудеи и греки, потому что был знаком как с иудейским, так и с греческим образом мышления. Может быть Варнава действительно написал это послание, но почему тогда исчезло его имя с его страниц?

2. Лютер был уверен в том, что автором Послания к Евреям был Аполлос. Согласно Нового Завета Аполлос был иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях (Деян. 18,24; 1 Кор. 1,12; 3,4). Человек, написавший Послание к Евреям, хорошо знал Писания и был красноречив; он думал и доказывал так, как образованные жители Александрии. Несомненно автор Послания к Евреям по происхождению и образу мышления был человеком, похожим на Аполлоса.

3. Романтичную догадку высказал Гарнак, крупный немецкий богослов. Он предположил, что это могли быть размышления Акилы и Прискиллы. Они были учителями (Деян. 18,26). Их дом в Риме был церковью (Рим. 16,5). Гарнак полагает, что именно поэтому письмо начинается без приветствий и потому же исчезло имя автора - основная часть послания была написана женщиной, а она не имела права учить.

Но, даже рассмотрев все догадки и предположения, мы вынуждены сказать, как сказал Ориген уже семнадцать столетий назад, что лишь Один Бог знает, кто написал Послание к Евреям. Для нас автор остается лишь голосом; но мы можем благодарить Бога за труд этого великого безымянного, который с несравненным мастерством и красотой написал об Иисусе, Который есть путь к реальности и путь к Богу.

СОСТЯЗАНИЕ И ЦЕЛЬ, ПОПРИЩЕ ВЕРЫ (Евр. 12,1-2)

Это одно из самых великих и трогательных мест Нового Завета, в котором автор послания дал почти совершенный конспект важнейших элементов христианской жизни.

1. У христианина есть в жизни цель. Христианин не просто бредет по проселкам жизни, он идет по большаку. Христианин - не турист, каждый вечер возвращающийся к тому месту, откуда он утром ушел; христианин - паломник, отправившийся в вечный путь. Конечная цель величественна - стать подобным Христу. Жизнь христианина идет в определенном направлении и к определенной цели и хорошо было бы, если бы мы каждый вечер задавали себе вопрос: "Ну, а я смог ли пойти дальше?"

2. В жизни христианина есть вдохновение. В нас живет мысль о невидимом облаке свидетелей, которые являются свидетелями в двух смыслах: они уже засвидетельствовали свою веру Христу, а нынче они являются свидетелями наших свершений. Христианин подобен бегуну на переполненном стадионе. В то время как он стремится вперед, на него смотрит вниз толпа, сонм - те, которые уже завоевали венец.

В знаменитой книге Псевдо-Лонгина "О возвышенном" есть рецепт, как создать великое литературное произведение: "Хорошо задать себе в душе вопрос, - говорит он, - как бы выразил это Гомер? Как написали бы это великий Платон или Демосфен? Как отразил бы это в своей истории Фукидид?" Потому что, если бы мы стали в своем творчестве соревноваться с такими великими фигурами, они, несомненно, осветили бы нам путь и подняли бы нас до того совершенства, о котором мы только мечтаем. Было бы еще лучше, если бы мы мысленно задали себе вот такой вопрос: "Как бы звучало то, что я сказал, для Гомера, если бы он стоял рядом, или для Демосфена; как бы они реагировали на сказанное мною?" И на самом деле, это было бы высшим испытанием, если представить себе такое жюри для наших собственных художественных произведений и давать отчет о своих литературных произведениях таким героям, на их суд". Ведь актер и правда будет играть с удвоенной силой, если будет знать, что в партере сидит и следит за его игрой знаменитый драматург. И спортсмен будет прикладывать удвоенные усилия, если будет знать, что за ним наблюдают не просто зрители на стадионе, а знаменитые олимпийские спортсмены. Существенным и важнейшим моментом в жизни христианина как раз и является тот факт, что за ним пристально наблюдают великие герои веры, жившие, страдавшие и умершие в свое время. Разве может кто-нибудь прекратить борьбу за величие и славу, когда на него взирают вниз такие герои и подвижники?

3. В жизни христианина есть помехи и неудачи. Да, нас окружает величие прошлого, но нам мешают наши грехи. Ведь ни один человек не станет взбираться на Эверест со складом громоздких и ненужных вещей, тянущих его вниз. Кто собирается ехать далеко, должен ехать налегке. Важный долг человека в жизни заключается в том, чтобы избавиться от ненужного и лишнего: привычек, удовольствий, потворствования своим слабостям, от тянущих назад воспоминаний. Мы должны стряхивать их с себя, как спортсмен сбрасывает тренировочный костюм, когда выходит на старт, и часто нам нужна для этого помощь Христа.

4. Христианин имеет в своем распоряжении средство, непоколебимое терпение. Автор употребил здесь греческое слово хупомоне, которое означает не терпение, с которым спокойно сидят, принимая вещи такими, какими они есть, а терпение, подчиняющее обстоятельства себе. Это не романтическая способность, дающая нам крылья для парения над трудностями и неприятностями. Это решимость неторопливая, но безотлагательная, с которой идут вперед и отказываются отклониться с избранного пути. Препятствия не могут сбить ее с толку, а упадок духа не отнимает у нее надежды. Это непоколебимое терпение неустанно ведет нас вперед, пока мы, наконец, не достигаем цели.

5. У христианина есть пример в жизни. Этот пример - Сам Иисус. Ради достижения поставленной перед Ним цели Он терпеливо вынес все: достичь эту цель - значило пойти на Распятие. Автор послания делает блестящее открытие: презревший стыд. Иисус был очень чувствителен; ни у кого не было когда-либо такого чувствительного сердца. Распятие было унизительной казнью, ей подвергали уголовников, преступников, в которых общество видело отбросы, подонков - и все же Он пошел на него. Филипп из Нери велит нам "презирать мир, презирать самих себя, и презирать сам факт, что мы презираемы". Если Иисус мог так терпеть, то мы тоже должны терпеть.

6. Христианин в жизни не одинок, с ним всегда пребывает Иисус. Иисус не только цель нашего паломничества, но и наш спутник в пути; Его мы должны встретить, и Он сопровождает нас к цели. Чудо жизни христианина заключается в том, что он идет к своей цели как бы в окружении святых, отрешившись от всего, кроме славы своей цели, и всегда вместе с Тем, Который уже прошел этот путь и достиг цели и теперь ждет нас там, чтобы приветствовать нас, когда мы тоже достигнем ее.

ОБРАЗЦЫ ДЛЯ СРАВНЕНИЯ (Евр. 12,3-4)

Автор послания употребляет два очень интересных слова, переведенные здесь как изнемочь и ослабеть душами. Эти слова Аристотель употребил для характеристики спортсмена, в изнеможении опускающегося на землю после того, как он миновал финишный столб. Таким образом, автор послания в действительности говорит: "Не опускайте руки раньше времени; не ослабляйте ваших усилий, прежде чем вы пройдете финишный столб". Для того, чтобы убедить в этом своих слушателей, он использует два довода.

1. Борьба христианства еще не стала борьбой не на жизнь, а на смерть. Когда автор говорит, что они еще не до крови сражались, он употребляет фразу, которой вожди Маккавеев призывали своих бойцов сражаться насмерть, сражаться до последнего. Заявляя, что они еще не до крови сражались, автор, по мысли Моффата, "не порицает их, а стыдит их". Когда люди вспомнят, что прошли подвижники веры прошлого, чтобы сохранить свою веру для нас, они несомненно не могут впасть в апатию или уклониться от конфликта.

2. Он призывает их сравнивать свои страдания со страданиями, вынесенные Иисусом. Он поступился Своей славой; Он родился в этот мир, со всеми его недостатками и слабостями, присущими человеческой жизни; Он столкнулся с враждебностью людей и Ему пришлось умереть на Кресте. Автор послания, собственно, говорит: "Как вы можете сравнивать страдания, которые выпадают на вашу долю, со страданиями, через которые прошел Он? Он вынес все ради вас, а что вы собираетесь сделать ради Него?"

В этих двух стихах автор ясно показывает, какой ценой было заплачено за христианскую веру: за нее было заплачено жизнью мучеников, за нее заплатил Своей жизнью Сын Божий. Нельзя попросту пренебречь тем, что было так дорого куплено. Такое наследие человек не может передать потомству запятнанным. В этих двух стихах заключен призыв к каждому христианину: "Покажи себя достойным жертвы, которую Бог и люди принесли ради тебя".

НАКАЗ ГОСПОДЕНЬ (Евр. 12,5-11)

А теперь автор послания приводит еще один довод, почему люди должны бодро переносить выпадающие им несчастья. Автор уже говорил, что их нужно переносить, потому что святые прошлых эпох перенесли их. Он говорил, что их нужно перенести потому, что они ничтожны в сравнении с теми, которые перенес Христос. А теперь он говорит, что тяжести и лишения жизни нужно переносить потому, что они ниспосланы Богом и без них жизнь человека не имела бы никакой ценности.

Отец всегда наказывает своего ребенка. Нельзя считать, что тот любит своего ребенка, кто позволяет делать все, что ему захочется; напротив, это показывает, что он для него не более, чем незаконнорожденный ребенок, к которому он не чувствует ни любви, ни ответственности. Мы подчиняемся наказаниям отца земного: власти, которая преходяща (пока мы достигнем зрелости) и, которая в лучшем случае, всегда содержит элемент деспотизма. Земному отцу мы обязаны нашей физической жизнью; сколь полнее должны мы подчиняться наказаниям Господа, Которому мы обязаны нашим бессмертным духом и Который, в Своей мудрости печется только о нашем величайшем благе.

В "Киропедии" Ксенофонта есть интересный отрывок. Дело касается спора о том, кто приносит миру больше пользы - человек, вызывающий у людей слезы, или человек, заставляющий людей смеяться. Аглаитид говорит: "Тот, кто заставляет своих друзей смеяться, как мне кажется, оказывает им значительно меньшую услугу, чем тот, кто вызывает у них слезы, и, если вы правильно взглянете на эту проблему, вы тоже поймете, что я говорю правду. Как бы там ни было, отцы воспитывают в своих сыновьях самообладание, заставляя их плакать, а учителя таким же способом запечатлевают в умах своих учеников хорошие уроки, и законы тоже направляют граждан на стопу справедливости, заставляя их плакать. Но можете ли вы утверждать, что те, которые заставляют людей смеяться, тоже либо оказывают пользу нашему телу, либо подготавливают наш мозг к лучшей организации наших личных или государственных дел?" Аглаитид считал, что именно человек, накладывающий наказания, действительно служит благу своих сограждан.

На тех, которые слышат этот отрывок впервые, он окажет, несомненно, двоякое впечатление, потому что отцовская власть, патриа потестас, имела огромное значение в древнем мире. По римскому праву отец имел абсолютную власть над своей семьей, и если сын его женился, абсолютная власть продолжала распространяться как на сына, так и на любого внука, который родится у сына. Все начиналось уже с момента родов. Римлянин-отец мог, по своему желанию, оставить новорожденного или отказаться от него. Он мог связать или бичевать своего сына; он мог продать его в рабство; он даже имел право убить или казнить его. Правда, когда отец намеревался сделать серьезный шаг по отношению к какому-либо члену своей семьи, он обычно созывал семейный совет из всех совершеннолетних лиц мужского пола, но он не был обязан делать это. Правда, в позднейшие времена общественное мнение не допустило бы, чтобы отец казнил сына, но это имело место еще в эпоху императора Августа. Римский историк Саллюстий приводит случай из эпохи заговора Катилиной. Катилина поднял мятеж против Рима; среди присоединившихся к нему был и Авл Фульвий, сын римского сенатора. Он был арестован, привезен назад в Рим и его собственный отец судил его. Он приговорил своего сына к смертной казни. В глазах патриа потестас сын римлянина никогда не становился совершеннолетним. Он мог делать государственную карьеру; он мог занимать высшую судебную должность; его могла почитать вся страна, но все это не имело никакого значения - он находился под прямой и абсолютной властью своего отца пока он жил. Таким образом, если когда-нибудь люди знали, что такое отцовский наказ: то такими людьми, во всяком случае, были римляне; и когда автор послания говорил о том, как земной отец наказывает своего сына, слушатели и читатели его хорошо знали, о чем он говорит.

Итак, автор послания заявляет, что мы должны смотреть на тяжелые испытания и лишения, выпадающие нам в жизни, как на наказание Божье, которое ниспослано не во вред нам, а для нашего окончательного и высшего блага. Для подтверждения своей посылки он приводит цитату из Притч. 3,11-12. Люди могут по разному относиться к наказаниям, ниспосланных им Богом.

1. Одни смиренно принимают их. Так поступали стоики. Они считали, что ничто в этом мире не происходит помимо воли Божьей, поэтому, утверждали они, не остается ничего иного, как принять их. Поступать как-либо иначе, все равно, что биться головой о "стенки" вселенной. Может быть, в этом и заключается принятие и высшая мудрость, но, в любом случае, это не имеет ничего общего с принятием отцовской любви, это лишь принятие отцовской власти. Это не смиренное, покорное принятие, а принятие человеком покоренным, побежденным.

2. Другие принимают наказание с мрачным чувством и желанием как можно скорее пройти через эти неприятности. Один знаменитый римлянин сказал однажды: "Я ничему не позволю затруднить мою жизнь". Человек, который так смотрит на наказание, принимает его вызывающе, а вовсе не благодарственно.

3. Иные принимают наказание с чувством жалости к себе, которое ведет к гибели, физической или духовной. Некоторые, попав в трудное положение, ведут себя так, как будто только их жестоко задела жизнь. Они всецело поглощены чувством жалости к себе.

4. Есть и такие, которые принимают наказание с возмущением. Как это не странно, римляне видели в те времена в народных и личных несчастьях месть богов. У Лукана читаем: "Счастлив был бы Рим, и благословенны были бы его жители, если бы боги прикладывали столько же сил, заботясь о людях, сколько они прикладывают, чтобы отомстить им". Тацит считал, что несчастья, обрушившиеся на римлян, доказывают, что боги больше озабочены наказанием людей, чем их безопасностью. Еще и сегодня есть люди, считающие Бога мстительным. Если что-либо происходит с ними самими, или с близкими им людьми, они вопрошают: "Чем я заслужил его?" таким тоном, чтобы подчеркнуть, что, по их мнению, это несправедливое наказание Божье. Им никогда не приходит в голову спросить: "Чему хочет научить меня и к чему хочет побудить меня Бог этим?"

5. И, наконец, есть такие, которые принимают наказание как от любящего Отца. Иероним высказал парадоксальную вещь, но истину: "Величайший гнев - это тот, когда Бог больше не гневается на нас, когда мы грешим". Тем самым оставляет нас в одиночестве, как неприкасаемых, париев. Христианин знает, что все, что происходит с ним идет от Бога-Отца, Который не причинит ему ничего, что вызывало бы у него безвинные слезы, и что человек должен принимать все это, чтобы стать лучше и мудрее.

Надо отказаться от чувства жалости к себе, от возмущения и мятежных жалоб, помня, что наказание Божье диктуется любовью и служит нашему благу.

ОБЯЗАТЕЛЬСТВА, ЦЕЛИ И ОПАСНОСТИ (Евр. 12,12-17)

Автор послания переходит к проблемам будничной жизни христиан. Он знает, что иногда человек обретает крылья, чтобы, подобно орлу, подняться ввысь, что иногда человек может без устали стремиться к достижению своей великой цели; но он также знает, что труднее всего идти изо дня в день вперед, не падая от усталости в обморок. И здесь он размышляет о каждодневной будничной борьбе, которую приходится вести христианину на своем пути.

1. Во-первых, его обязательства. В каждой церковной общине и в каждой церковной организации есть более слабые, которые могут сойти с пути истинного и оставить борьбу. Долг более сильных - вдохнуть свежие силы в опустившиеся руки и подкосившиеся ноги. Для передачи значение опустившиеся руки автор употребляет те же слова, что употреблены в Библии для характеристики детей Израиля в дни, когда они намеревались отказаться от тяжестей пути через пустыню и вернуться к удобствам и котлам с мясом в Египет.

В "Одах Соломона" есть описание свершений истинных слуг и проповедников:

Они утолили пересохшие губы,

И воспряли начавшим падать духом...

И ослабевшие члены

Они распрямили и встали.

Величайшая слава тому, что вдохновляет близкого к отчаянию человека и возвращает силы слабеющему. Чтобы помочь таким людям, мы должны наставить их на путь истинный. На христианине лежит двойная обязанность: долг по отношению к Богу и долг по отношению к собратьям. В "Свидетельстве Симона" (5,2.3) дано яркое описание обязанностей благочестивого человека: его сердце должно быть праведным в глазах Господа, а жизнь - благочестивой в глазах людей и тогда его будет любить Бог и будут любить люди.

Человек должен предстать пред Богом с чистым сердцем; с людьми он должен вести честный образ жизни. Долг христианина - наставить человека на истинный путь, собственным примером удерживать его на правильном пути, убрать у него с пути всевозможные камни преткновения, сделать дорогу легче для шатких ног. Человек должен отдать Богу свое сердце, а людям - свое служение и подавать им пример.

2. Во-вторых, цели, к которым должен идти христианин.

а) Его целью должен быть мир. На языке и в мировоззрении иудеев мир был не чем-то негативным а напротив, чем-то чрезвычайно положительным. Это было не только отсутствие забот и неприятностей. Мир означал две вещи.

Во-первых, он значил все, что содействует высшему благу человека. Как считали иудеи, высшее благо человека заключалось в том, чтобы повиноваться Богу. В Притчах Соломоновых сказано: "Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе". Христианин должен всегда стремиться к такому полному повиновению Богу, с которым жизнь обретает свое высочайшее счастье, высшее благо, полное совершенство, мир.

Во-вторых, мир значил для иудеев истинные отношения между людьми, причем под этим понимали полное отсутствие ненависти и заботу каждого человека об абсолютном благе своего соседа. Автор послания говорит: "Старайтесь жить вместе, как полагается христианам, в истинном единстве, которое исходит от жизни во Христе".

Человек должен искать мир, идущий от повиновения воле Божьей, который поднимает человеческую жизнь до высшего сознания и помогает установить правильные отношения с собратьями и жить в них.

Остается отметить еще одно: следует стремиться к достижению этого мира. Для этого нужно приложить усилия: это не происходит само собой. Этот мир - результат огромного физического и умственного труда и пролитого пота.

Людям даны дары Божий, они не подарены; их нужно завоевать; потому что они могут быть приняты лишь на определенных Богом условиях, величайшим из которых является повиновение Ему.

б) Его целью должна быть святость (хагиасмос). Слово хагиасмос происходит от того же корня, что и прилагательное хагиос, которое обычно переводится как святой. В основе этого слова лежит значение отличие и разделение. Хотя этот человек и живет в мире, святой всегда в определенном смысле отличен и отделен от мира. Он живет по иным, чем миряне, нормам, поведение его тоже отличается от поведения других. Он стремится к установлению хороших отношений с Богом. Святость - по определению Уэскотта, - это "подготовка войти в присутствие Бога". Жизнь христианина подчинена одной великой цели - войти в присутствие Божье.

а) Это, во-первых, опасность не увидеть Господа, лишиться благодати Божьей. Употребленное автором слово можно передать словами неспособность поспевать за благодатью Божьей. Один из ранних греческих комментаторов Библии использует для толкования этого слова параллель с группой путешественников, снова и снова проверяющих: "Не потерялся ли кто-нибудь? Не отстал ли кто-нибудь, когда другие спешили вперед?" В Мих. 4,6 есть такие слова: "В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее". Моффат переводит это так: "Я соберу отставших". Легко отстать, задержаться в пути, позволить пассивно вести себя, вместо того, чтобы идти вперед твердым шагом, и, тем самым, лишиться благодати Божьей. Ведь можно упустить каждую возможность. Благодать Божья дает нам возможность сделать себя и нашу жизнь такими, какими они должны быть. В своей жизненной спячке, в своей безумности, в своей неуверенности человек может упустить возможность, которую дает ему благодать Божия. Мы должны быть всегда на страже против этого.

б) Во-вторых, как сказано в Библии, опасность, чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда. Эта фраза восходит к Втор. 29,18, где говорится о людях, ходящих служить чужим богам, склоняющих других людей к этому и, оказывающих тем самым, дурное влияние на жизнь всего общества. Автор Послания к Евреям предостерегает против людей, оказывающих дурное влияние. Всегда есть люди, считающие христианские нормы жизни слишком жесткими и педантичными; всегда есть такие, которые не видят ничего зазорного в том, чтобы обратиться снова к мирским нормам жизни и поведения. Особенно это было распространено в эпоху раннего христианства. Церковь представляла в то время маленький остров, окруженный морем язычества, да и сами члены Церкви только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, их родители. Было легко отпасть от веры и вернуться к старым нормам. Поэтому автор послания предупреждает против заразы мирского, которую иногда умышленно, иногда неосознанно, заносили в христианские общины.

в) Наконец, это опасность стать блудником или нечестивцем. Для нечестивца автор послания употребил греческое слово бабелос. У этого слова интересная история и значение. Им обозначали землю нечестивую, непосвященную, в противоположность земле освященной, посвященной. В древнем мире были свои религии, в которые могли войти лишь посвященные, принятые. И словом бабелос обозначали человека непосвященного и незаинтересованного, в противоположность благочестивому и преданному. Так, например, называли Антиоха Епифана, который поклялся уничтожить всякую истинную религию; так называли иудеев-отступников, отрекшихся от Бога. Уэскотт полагает, что этим словом обозначает человека, признающего только земное, для которого нет ничего святого и не испытывающего никакого благоговения перед потусторонним. Нечестивец не имеет никакого представления о существовании Бога и никакого интереса к вопросу о Его существовании. В своих мыслях, целях, наслаждениях он ограничивается исключительно земным и концентрирует свое внимание на нем. Мы должны тщательно заботиться о том, чтобы наше мировоззрение и область наших чувств не сузились до исключительно мирского, ибо этот путь нас неизбежно приведет к потере чести и чистоты.

Чтобы ярче проиллюстрировать свою мысль, автор послания приводит в пример Исава. Он сводит в одну две истории: Быт. 25,28-34; 27,1-39. Согласно первой, Исав, пришедший страшно голодным с поля, продал свое право первородства Иакову за часть еды, которую готовил последний. Во второй истории рассказывается о том, как Иаков искусно и хитро украл у Исава право первородства, выдав себя за него и получив, тем самым, от старого и слепого Исаака благословение, предназначавшееся Исаву, как старшему из двух сыновей. И когда Исав хотел получить благословение, которое лукаво заполучил Иаков, и узнал, что это теперь уже невозможно, он возвысил свой голос и заплакал.

Но за этой фразой скрывается больше, чем может показаться на первый взгляд. В легендах иудеев и в толкованиях раввинов Исав был представлен исключительно плотским человеком, ставящим потребности своей плоти превыше духовных. Согласно иудейской легенде, когда Иаков и Исав - они были близнецы, - еще находились в утробе матери, Иаков сказал Исаву: "Брат мой, впереди нас ждут два мира: мир сей и мир грядущий. В этом мире люди едят и пьют, торгуют и женятся, воспитывают сыновей и дочерей; но в мире грядущем всего этого не будет. Если хочешь, возьми себе этот мир, а я возьму мир грядущий". И Исав с готовностью согласился взять себе этот мир, потому что он не верил, что еще существует какой-то иной мир, мир грядущий. Согласно иудейской легенде, к тому дню, когда Иаков хитростью заполучил благословение Исаака, Исав уже совершил пять грехов: "...поклялся чужим богам, пролил невинную кровь, преследовал помолвленную девицу, отрицал жизнь грядущую и презрел свое первородство".

В истолковании иудеев Исав был исключительно плотским, чувственным человеком, не видевшим ничего, кроме грубых земных наслаждений. Каждый человек, поступающий так, продает свое первородство, ибо человек, отбрасывающий вечность, отбрасывает свое наследство.

Согласно Библии, Исав не мог переменить мыслей (отца). В греческом тексте употреблено слово метанойа, что в буквальном смысле значит изменение образа мыслей. Поэтому было бы лучше сказать, что Исав не мог переменить образ мыслей своего отца. Этим не сказано, что ему отныне было отказано в прощении Божьем; этим просто констатируется печальный факт, что определенные решения человек принимает раз и навсегда: они не могут быть изменены, и определенные последствия этих решений не может устранить даже Бог. Вот такой простой пример: если молодой человек лишится своей непорочности, а девушка - девственности, ничто не может вернуть их им. Выбор был сделан, решение было принято и оно необратимо. Бог может простить и Он хочет простить, но Он не может повернуть часы назад.

Человек должен помнить, что некоторые поступки в жизни необратимы. Если, подобно Исаву, мы выберем путь сего мира, и возведем плотское в качестве высшего блага, мы окажем предпочтение преходящим наслаждениям перед радостями вечности. Бог может и даже хочет простить, но совершается такое, чего больше уже никогда нельзя изменить. Есть определенные вещи, в которых человек не может изменить свой образ мыслей, а должен вечно придерживаться сделанного раз и навсегда выбора.

УЖАС СТАРОГО И СЛАВА НОВОГО (Евр. 12,18-24)

Этот отрывок - противоположность старого и нового, противопоставление закона, данного на горе Синай, и нового завета, который принес Иисус. До 12,21 звучит эхо истории о получении Моисеем закона на горе Синай. Объявление Господом завета Своего описано во Втор. 4,11-12 так: "Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня". В Исх. 19,12-13 говорится о том, что народ не мог подойти и притронуться к этой страшной горе: "И проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых. Во время протяжного трубного звука, могут они взойти на гору". Во Втор. 5,23-27 рассказывается о том, что люди были настолько напуганы, услышав глас Божий, что просили Моисея пойти и принести им весть от Господа: "Если мы еще услышим глас Господа, Бога нашего, то умрем". Во Втор. 9,19 говорится о страхе Моисея, но автор Послания к Евреям связывает слова Моисея с моментом получения им завета, хотя (по библейскому тексту) Моисей произнес их после того, как спустился с горы и нашел народ свой поклоняющимся золотому тельцу. Весь отрывок до 12,27 вызывает в памяти историю заключения завета на горе Синай. Автор послания свел воедино все страшные места, чтобы подчеркнуть весь ужас происходившей сцены.

Из истории получения Моисеем закона на горе Синай автор подчеркивает три пункта:

1. Абсолютное величие Бога. Библия подчеркивает потрясающую мощь Бога и в ней вообще нет речи о любви.

2. Абсолютная недостижимость Бога. Путь к Богу просто закрыт: всякий, кто попытается приблизиться к Нему, должен умереть.

3. Абсолютный ужас перед Богом. Люди не испытывают ничего, кроме благоговейного страха перед Ним, боясь взглянуть на Него и даже услышать Его.

Но вот со 12,22 все становится иначе. В первой части отрывка - то, чего люди могут ждать в соответствии со Старым Заветом, заключенном Богом с народом Израиля - Бог, в одиноком могуществе, совершенно отделенный от людей, наводящий цепенящий ужас. Но христианам был принесен новый завет и новые отношения с Богом.

1. Во-первых, их ждет новый небесный Иерусалим. Этот мир с его наглостью, страхами, тайнами и разделением проходит, и жизнь христиан строится по-новому.

2. Далее, тьмы ангелов ждут их в торжествующем соборе. Автор употребил слово панегирус (переведенное в Библии как торжествующий собор), означавшее радостный народный праздник в честь богов. Для греков это был радостный священный день, когда праздновали и радовались все. Христиан ждут такие небесные радости, что возрадовались даже ангелы.

3. Их ждут избранники Божий. Для их характеристики автор послания употребляет два различных слова. Во-первых, он называет их первенцами. Ну, а сын-первенец наследует имение и честь. И, кроме того, автор говорит, что их имена написаны на небесах. В древности цари вели списки верных им граждан. Таким образом, христиан ждут все те, кого почтил Господь и кого Он выделил среди Своих граждан.

4. Христиан там ждет Бог-Судия. Автор Послания к Евреям никогда не забывает, что, в конечном счете, христиане должны выдержать испытание Божье. Там ждет их слава, но благоговейный страх пред Богом остается. Новому Завету никогда не грозит опасность сколько-нибудь исказить идею Бога, сделать Его более сентиментальным.

5. Там ждут их, наконец, духи праведников, достигших совершенства, достигших свои цели. Когда-то праведники как бы окружали их шедших к своей цели, невидимым облаком, теперь же они сами причастятся их, присоединятся к ним. И они сами окажутся в числе тех, кто занесен в почетный список на небесах.

6. И, наконец, автор послания говорит, что Иисус был инициатором этого нового завета, сделавшем возможным эти новые отношения с Богом. Это Он, совершенный Первосвященник и совершенная жертва, сделал недоступное доступным, а сделал Он это ценой Своей крови. И, таким образом, отрывок заканчивается интересным противопоставлением крови Авеля и крови Иисуса. Когда был убит невинный Авель, кровь его на земле вызвала к мести (Быт. 4,10); когда же был убит безвинный Иисус, кровь Его открыла людям путь к примирению. Его жертва позволила человеку вступить в близкие отношения с Богом.

Когда-то люди испытывали ужас перед законом; их отношения с Богом характеризовались леденящим ужасом и недосягаемостью. Но после того, как пришел, жил и умер Иисус, Бог, Который был так далек, стал людям ближе и был открыт путь в Его присутствие.

ВЕЛИКОЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВО (Евр. 12,25-29)

Автор послания продолжает свои противопоставления, которые принимают уже характер предупреждения. Моисей принес на землю весть Божью, Его непреложные истины. Автор употребляет при этом слово хрематицеин, указывающее на то, что Моисей служил лишь передатчиком непреложных истин Божьих, рупором, через который говорил Бог, и все же человек, нарушивший эти заповеди, не избежал наказания. Моисею автор противопоставляет Иисуса. По отношению к Нему он употребил слово лалеин, подразумевающее непосредственно речь Самого Бога. Иисус был не просто инструментом, передававшим голос Божий, Он был голос Божий. Ну, а коль скоро это так, сколь вернее постигнет кара того, кто откажется повиноваться Ему? Коль скоро человек заслуживает проклятия за несоблюдение несовершенного послания-закона, сколь много больше заслуживает он его за нарушение совершенного Евангелия-завета? Именно потому, что Евангелие представляет собой полное откровение Божье, тот, кто слышит его, несет двойную и страшную ответственность; и осуждение его должно быть много большим, если он нарушит его.

Далее автор послания высказывает другую мысль. Когда людям был дан закон, земля содрогнулась: "Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась" (Исх. 19,18). "Пред лицем Господа трепещи, земля, пред лицем Бога Иаковлева" (Пс. 113,7). "Земля тряслась, даже небеса таяли от лица Божия" (Пс. 67,9). "Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась" (Пс. 76,19).

Но автор послания находит еще одно упоминание о содрогании земли в Агг. 2,6. В греческом переводе Ветхого Завета читаем: "Еще раз, - и это будет скоро, - Я потрясу небо и землю, море и сушу". Автор Послания к Евреям видит в этом уведомление о том дне когда наша земля погибнет и наступит новый век. В тот день будет разрушено все, что может быть поколебимо; целым и невредимым останется лишь то, что не может быть поколеблено, и в первую очередь - наши отношения с Богом.

Все может погибнуть; земля, как нам известно, может быть сорвана со своей орбиты и жизнь тоже может прекратиться, но одно остается неизменным вечно: отношение христиан к Богу.

Если это так, на нас возложена огромная ответственность. Мы должны почитать Бога с благоговением и служить Ему в страхе; ибо ничто не должно нарушить эти отношения, которые явятся нашим спасением, когда этот мир погибнет. И автор послания заканчивает одной из грозных цитат, которые он так часто обрушивает, как удары молнии, на своих читателей. Эту цитату он взял из Втор. 4,24. Моисей говорит, чтобы они никогда не забывали завета, заключенного с Богом, и не впали опять в идолопоклонство, потому что Бог - Бог ревнивый. Люди должны поклоняться только Ему, или же они увидят в Нем огонь истребляющий. Автор послания как бы говорит: "У вас есть выбор: оставаться непреклонно верными Богу и в день, когда вселенная будет сотрясена и разрушена до основания, ваши отношения с Ним останутся надежными и безопасными; или обманывать Его, и тогда Бог, Который мог бы быть вашим спасением, станет для вас разрушительным истребляющим огнем". Это мрачная мысль, но в ней заключена извечная истина: человек неверный Богу, теряет все. Во времени и в вечности имеет значение лишь верность Богу.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Евреям»

Комментарии к главе 12

В Писаниях нет другой такой книги, об авторе которой велось бы столько споров и богодухновенность которой была бы столь бесспорной. Конибеар и Хаусон

Введение

I. ОСОБОЕ MECTO В КАНОНЕ

Послание к Евреям уникально в НЗ во многих отношениях. Его начало совершенно не характерно для эпистолярного жанра, чего не скажешь о конце; вполне очевидно, что оно было направлено или в Италию, или из Италии (13,24) и адресовано конкретной группе, по всей вероятности, еврейских христиан. Высказывалось предположение, что первоначально оно было адресовано маленькой домашней церкви и по этой причине не было знакомо большим и известным общинам, которые сохранили бы предания о его происхождении и адресате. Стиль Послания - самый литературный из всех книг НЗ. Он поэтичен, насыщен цитатами из Септуагинты. Автор Послания обладал большим словарным запасом и строго придерживался правил греческого языка относительно временных форм глагола и других деталей.

Будучи в каком-то смысле очень еврейским (его часто сравнивают с книгой Левит), письмо весьма важно для христианского мира как предостережение против ухода от подлинной сущности смерти Христа к пустому религиозному ритуалу.

Автор Послания к Евреям неизвестен, хотя во многих изданиях Синодального перевода Библии имя апостола Павла и присутствует в заглавии книги. В ранней Восточной церкви (Дионисий и Климент, оба из Александрии) высказывалось предположение, что автором Послания был Павел. После длительных колебаний эта точка зрения взяла верх (начиная с Афанасия), и в конце концов с ней согласился и Запад.

Однако в наше время вряд ли кто будет утверждать, что автором Послания был Павел. Ориген признавал, что содержание письма, а также некоторые детали были характерно Павловыми, стиль же оригинала совершенно не похож на стиль Павла. (Это, однако, не исключает возможности того, что Павел был его автором, потому что литературный гений может изменить свой стиль.) В течение веков авторство приписывалось семи различными людям: Луке, стиль которого очень похож на стиль Послания и который был хорошо знаком с проповедями Павла; Варнаве, Силе, Филиппу и даже Акиле и Прискилле.

Лютер высказывал предположение, что автором был Аполлос, человек, которому было по силам написать книгу подобного содержания и стиля: он прекрасно знал Писания ВЗ и владел искусством красноречия (он был родом из Александрии, которая славилась школой риторики). Аргументом против данной теории служит то, что об этом не упоминается ни в одном александрийском предании, что вряд ли было бы возможно, напиши уроженец Александрии это Послание.

По какой-то причине Господь счел необходимым оставить имя автора неизвестным. Вполне может быть, что именно Павел написал это письмо, но намеренно скрыл свое авторство ввиду предубеждения, питаемого к нему евреями. А поэтому никто за все века не добавил ничего к словам Оригена, сказанным в древности: "Кто написал это Послание, со всей определенностью знает один лишь Бог".

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Несмотря на то что человек, написавший Послание, неизвестен, время его написания можно определить довольно точно.

Внешние свидетельства говорят в пользу его появления в первом веке, поскольку этой книгой пользовался Климент Римский (около 95 г.). Хотя Поликарп и Юстин Мученик цитируют Послание, имени автора они не называют. Дионисий Александрийский цитирует Послание к Евреям как произведение Павла, Климент Александрийский утверждает, что Павел написал письмо на еврейском, а Лука перевел его. (Однако же сама по себе книга на перевод не похожа.) Ириней и Ипполит считали, что Павел не был автором Послания, Тертуллиан же полагал, что автором был Варнава.

На основании внутренних свидетельств создается впечатление, что автор - христианин второго поколения (2,3; 13,7), поэтому оно вряд ли было написано очень рано, скажем, одновременно с Посланием Иакова или же 1 Фессалоникийцам (ср. 10,32). Поскольку здесь не упоминаются Иудейские войны (начавшиеся в 66 г. н.э.) и, очевидно, жертвоприношения в храме все еще совершались (8,4; 9,6; 12,27; 13,10), написано это письмо было до 66 г. н.э. и, вне всяких сомнений, до разрушения Иерусалима (70 г. н.э.).

Преследования упомянуты, но верующие "еще не до крови сражались".

Если письмо было отправлено в Италию, то из-за кровавых гонений, развязанных Нероном (64 г. н.э.), дата написания Послания перемещается самое позднее к середине 64 г. н.э.

Вполне вероятным нам представляется 63-65 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

В общем и целом Послание к Евреям посвящено теме невероятной борьбы, сопровождающей переход из одной религиозной системы в другую. Это и боль от рвущихся старых связей, стресс и напряженность отчуждения, огромное давление, оказываемое на отступника с целью заставить его возвратиться.

Но проблема, стоящая в центре этого Послания, не просто в переходе из старой системы в новую, ей равноценную. Нет, здесь стоял вопрос о переходе из иудаизма в христианство и, как показывает автор, о том, чтобы оставить тень ради субстанции, ритуал ради истинной сущности, предварительное ради окончательного, временное ради постоянного - короче, хорошее ради наилучшего.

Но это была также проблема и ухода от популярного к непопулярному, от большинства к меньшинству, от угнетателей к угнетенным. А это порождало много серьезных трудностей.

Послание было адресовано людям иудейского происхождения. Эти евреи слышали Евангелие, проповедуемое апостолами и благовестниками на заре Церкви, видели великие чудеса Святого Духа, подкреплявшие эту проповедь. На Благую Весть они откликнулись по-разному.

Одни уверовали в Господа Иисуса Христа и искренне обратились в христианство.

Некоторые утверждали, что стали христианами, принимали крещение и занимали свое место в поместных общинах. Но тем не менее они никогда не были возрождены Святым Духом Божьим.

Другие решительно отвергали весть спасения.

В Послании речь идет о первых двух группах - евреях, которые поистине обрели спасение, но которые от христианства были далеки.

Когда еврей оставлял веру своих отцов, на него смотрели как на ренегата и вероотступника ("мешуммед"), ему грозило одно или несколько наказаний: - лишение наследства; - исключение из религиозного братства Израиля; - потеря рабочего места; - лишение собственности; - "психотеррор" и физические пытки; - превращение в объект всеобщих насмешек; - тюремное заключение; - мученическая смерть.

Оставалась, конечно же, и дорога к отступлению. Если он отречется от Христа и вернется в иудаизм, то избавится от дальнейших гонений. Между строк этого Послания мы читаем о некоторых аргументах, которые пускались в ход с целью убедить "ренегата" вернуться в иудаизм: - богатые традиции пророков; - выдающееся служение ангелов в истории древнего народа Божьего; - близость с прославленным законодателем Моисеем; - национальные узы, связывающие еврея с гениальным военачальником Иисусом Навином; - слава Ааронова священства; - Святое святых, место, избранное Богом, чтобы обитать среди Своего народа; - завет закона, данный Богом через Моисея; - предписанное Богом устройство святилища и великолепная завеса; - богослужения в святилище и особенно ритуал в великий День искупления (Йом Киппур - самый важный день в иудейском календаре).

Перед нашими глазами живо встает образ иудея, жившего на заре нашей эры, который описывает всю славу своей древней, богатой обрядами религии, а потом с презрительной усмешкой спрашивает: " А что есть у вас, христиан? У нас есть все это. Что есть у вас? Ничего, кроме непритязательной горницы и стола с хлебом и вином на нем! Неужели вы хотите сказать, что оставили все то ради этого?"

Послание к Евреям - это на самом деле ответ на вопрос: "Что у вас есть?" И ответ этот сформулирован одним словом: "Христос". В Нем мы имеем :

- Того, Кто больше пророков;

- Того, Кто больше ангелов;

- Того, Кто больше Моисея;

- Того, Кто больше Иисуса Навина;

- Того, Чье священство выше священства Аарона;

- Того, Кто служит в намного лучшем святилиище;

- Того, Кто ввел намного лучший завет;

- Того, Чьим прообразом было устройство скинии и завеса;

- Того, Чье жертвоприношение Самого Себя, совершенное раз и навсегда, стоит выше многократных жертвоприношений быков и козлов.

Подобно тому как звезды меркнут в лучах более яркого, чем они, солнца, так и прообразы и тени иудаизма меркнут в лучах более славной, чем они, Личности Господа Иисуса и Его дела.

Но была еще и проблема гонений.

Те, кто объявлял о своей принадлежности Господу Иисусу, сталкивались с ожесточенным фанатическим противодействием. Ввиду этого истинным верующим грозила опасность пасть духом, впасть в отчаяние. А значит, их нужно было ободрить, поощрить не терять веру в обетования Божьи. Они должны терпеливо все переносить ввиду грядущей награды.

Тем, кто лишь назывался христианином, угрожала опасность вероотступничества. Заявив однажды, что приняли Христа, теперь они могли категорически от Него отречься и вернуться к обрядовой религии. Это равносильно попранию Сына Божьего ногами, осквернению Его Крови и оскорблению Святого Духа. За такой преднамеренный грех не было ни покаяния, ни прощения. Послание к Евреям снова и снова предостерегает против этого греха. В 2,1 говорится, что совершающий этот грех отпадает от вести Христа; в 3,7-19 - что он восстает против Бога, или же ожесточает свое сердце.

В 6,6 он назван отпадшим, или вероотступником. В 10,25 этот грех назван грехом оставления собрания, в 10,26 - грехом произвольным, или преднамеренным. В 12,16 об этом грехе сказано как о продаже своего первородства за одну снедь. Наконец, в 12,25 он назван отказом слушать Того, Кто говорит с небес. Но все эти предостережения направлены против различных аспектов одного и того же греха - греха вероотступничества.

В наши дни Послание к Евреям так же актуально, как и на заре существования Церкви.

Мы нуждаемся в постоянном напоминании о тех вечных привилегиях и благословениях, которые принадлежат нам во Христе. Мы нуждаемся в увещании все терпеливо переносить, невзирая ни на какие трудности и противодействия. Все называющие себя христианами нуждаются в предостережении: не возвращйтесь к обрядовой религии, после того как вкусили и увидели, как благ Господь.

План

I. ПРЕВОСХОДСТВО ЛИЧНОСТИ ИИСУСА (1,1 - 4,13)

А. Превосходство Иисуса над пророками (1,1-3)

Б. Превосходство Иисуса над ангелами (1,4 - 2,18)

В. Превосходство Иисуса над Моисеем и Иисусом Навином (3,1 - 4,13)

II. ПРЕВОСХОДСТВО СВЯЩЕНСТВА ИИСУСА (4,14 - 10,18)

А. Превосходство первосвященства Иисуса над первосвященством Аарона (4,14 - 7,28)

Б. Превосходство служения Иисуса над служением Аарона (Гл. 8)

В. Превосходство жертвы Христа над жертвоприношениями Ветхого Завета (9,1 - 10,18)

III. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ И УВЕЩАНИЯ (10,19 - 13,17)

А. Предостережение не презирать Христа (10,19-39)

Б. Увещание к вере на примерах Ветхого Завета (Гл. 11)

В. Увещание надеяться на Христа (Гл. 12)

Г. Увещание о различных христианских добродетелях (13,1-17)

IV. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (13,18-25)

В. Увещание надеяться на Христа (Гл. 12)

12,1 Нам не следует забывать, что это Послание написано людям преследуемым и гонимым. Оставив иудаизм ради христианства, они столкнулись с ожесточенным сопротивлением. Опасность того, что страдания они истолкуют как знак Божьего недовольства, была велика. Они могли пасть духом и сдаться. Хуже того, их могло терзать искушение вернуться к храму и его ритуалам.

Им не следовало считать свои страдания уникальными. Многие из свидетелей, описанных в главе 11, жестоко страдали из-за своей верности Господу и тем не менее выстояли. Если же они, не наделенные столь огромными привилегиями, как мы, смогли проявить непоколебимую выдержку, то какое же великое долготерпение должны явить мы, получившие все преимущества христианства? Они окружают нас как великое облако свидетелей. Это не означает, что они наблюдают за происходящим на земле. Они свидетельствуют нам своей жизнью веры и долготерпения и подают пример, которому мы должны следовать.

При чтении этого стиха неизменно возникает вопрос: "Могут ли святые на небесах видеть нашу жизнь на земле или знать, что у нас на сердце?" Единственное, что можно утверждать со всей определенностью, это то, что они знают, когда какой-либо грешник обретает спасение: "Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии" (Лк. 15,7).

Жизнь христианина - это марафонский забег, требующий от него дисциплины и выдержки. Мы должны без сожаления отбросить все, что затруднит наше движение. Это могут быть вещи, сами по себе хоть и безвредные, но, тем не менее, мешающее продвижению: имущество, семейные узы, любовь к удобствам, тяжесть на подъем и т. д. В правилах олимпийских игр нет слов, запрещающих легкоатлету взять с собой запас провианта, но тогда он не сможет выиграть забег.

Мы должны свергнуть с себя и запинающий нас грех. Здесь может подразумеваться любой грех, но в особенности грех неверия. Мы должны безоглядно верить обещаниям Божьим, пребывая в полной уверенности, что жизнь веры непременно одержит победу.

В большой опасности находится тот, кто считает, что наше поприще - не особо обременительный небольшой забег, что все в христианской жизни окрашено в розовые тона. Мы должны быть готовы продвигаться вперед, продираясь сквозь испытания и искушения.

12,2 На протяжении всего забега мы должны, игнорируя все остальное, не спускать глаз с Иисуса, самого главного из всех прошедших эту дистанцию. А. Б. Брюс пишет: "Сразу бросается в глаза, что Один стоит намного выше всех остальных... Человек, первым в совершенстве реализовавший идею жизни верой... безропотно переносящий жестокие муки креста и, несмотря на его позор, укрепляемый верой, которая столь живо видела грядущие радость и славу, что изглаживала осознание испытываемой сейчас боли и позора". (A. B. Bruce, Hebrews, pp. 415-416.)

Он - начальник нашей веры в том смысле, что дал нам единственно совершенный образец, какой должна быть жизнь веры.

Он - совершитель нашей веры. Он не только начал этот забег, но и пришел к финишу победителем. Маршрут Его забега пролег от небес к Вифлеему, затем к Гефсимании и Голгофе, потом к могиле и снова на небеса.

Ни разу Он не споткнулся, не попытался повернуть назад. Его взгляд был прикован к грядущей славе, когда все искупленные будут рядом с Ним всю вечность. Это давало Ему силы не думать о позоре и стойко перенести страдания и смерть. Сегодня Он воссел одесную престола Божьего.

12,3 Здесь картина сменяется с забега на сражение с грехом. Наш неустрашимый полководец - Господь Иисус; никто еще не претерпел такое над Собою поругание, как Он. Всякий раз, когда нам угрожает опасность изнемочь и ослабеть душой, необходимо задуматься над тем, через что пришлось пройти Ему. По сравнению с этим все наши беды покажутся пустячными.

12,4 Мы участвуем в бесконечной битве с грехом. Но все равно мы еще не до крови сражались, то есть не до смерти. Он же - до смерти!

12,5 Здесь изложен христианский взгляд на страдания. Почему в жизнь верующего вторгаются гонения, испытания, болезнь, боль, горе и беды? Знаменуют ли они собой Божий гнев или неодобрение? Или же это происходит случайно? Как мы должны на них реагировать? Эти стихи учат нас, что страдания составляют неотъемлемую часть воспитательного процесса детей Божьих.

Хоть они и не исходят от Бога, Он позволяет им войти в нашу жизнь, а потом берет над ними верх - к Своей славе, для нашего блага и благословения других.

Ничто не происходит с христианином случайно. Трагедии - замаскированные благословения, а разочарования - приглашение прийти к Нему.

Неблагоприятные жизненные обстоятельства Бог использует для преобразования нас в образ Христа.

Итак, автор наставляет первых христиан из евреев помнить слова из книги Притч (3,11-12), где Бог обращается к ним как к сынам. Там Он предостерегает их: не презирать Его наказание и не терять мужества при Его обличении. Если они воспротивятся или сдадутся, то польза от Его воспитательных мер сведется к нулю, и они не смогут ничему научиться.

12,6 Читая такие слова, как "наказывает", "наказание", мы сразу же думаем о каре. Но здесь под наказанием подразумевается лишь обучение, или воспитание, ребенка. Составными частями этого процесса являются наставление, наказание, исправление и предупреждение. Их главная цель - взрастить христианские достоинства и искоренить зло. В данных стихах наказание - не кара за проступки, а воспитание посредством гонений. Приведенные стихи из Притч ясно утверждают, что Божье наказание - доказательство Его любви, и избежать его не дано ни одному из Его сыновей.

12,7 Покорно принимая Божье наказание, мы позволяем Его дисциплинарным мерам формировать нас по Его образу. Если мы попытаемся воспрепятствовать Его воспитательным мерам, Ему придется учить нас дальше, применяя более действенные, а значит, и более жесткие методы. В Божьей школе тоже есть несколько ступеней, и в следующий класс мы переходим лишь тогда, когда усвоим учебный материал предыдущего.

Поэтому, когда нас посещают испытания, мы должны осознавать, что Бог обращается с нами как с сынами.

Если между отцом и сыном нормальные отношения, то отец воспитывает сына, потому что любит его и желает ему блага. Бог любит нас слишком сильно, чтобы пустить наше развитие на самотек.

12,8 В духовной области те, кто не познал дисциплины Божьей, - незаконные дети, не имеющие с Его сыновьями ничего общего. Ведь садовник обрезает не сорняки, он обрезает виноградные лозы. В этом духовный мир живет по тем же правилам, что и мир природы.

12,9 Многих из нас наказывали наши плотские родители. Но мы не истолковывали это как проявление ненависти к нам. Мы понимали, что они заботились о нашем благополучии, и уважали их.

Насколько же большее уважение должны мы оказывать воспитанию Отца духов, чтобы жить! Бог - Отец (или Источник) всех существ, которые являются духами или у которых есть дух.

Человек - это дух, обитающий в человеческом теле. Покорившись Богу, мы можем наслаждаться жизнью в истинном смысле этого слова.

12,10 Дисциплинарные меры земных родителей далеки от совершенства. Они действенны лишь в течение какого-то ограниченного периода времени, то есть в детстве и подростковом возрасте. Если в то время они не имели успеха, то дальше пользы от них уже не будет. Эти меры принимались по их произволу, в соответствии с тем, что родители считали правильным. Иногда они весьма заблуждались на этот счет.

Божье наказание всегда совершенно. Его любовь бесконечна, Его мудрость непогрешима. Он никогда не наказывает по Своей прихоти, но всегда - для нашей пользы. Его цель - чтобы нам иметь участие в святости Его.

Праведность невозможно обрести нигде, кроме как в школе Бога.

Джоветт замечает: "Цель Божьего наказания - не покарать, а созидать. Он наказывает, чтобы нам иметь участие в святости Его. В фразе "чтобы нам иметь" скрыто указание направления, и указывает она на очищенную, облагороженную жизнь. Зажженный Им огонь - это не костер, пылающий небрежно и неосторожно и пожирающий ценные вещи; это пламя, горящее в рафинирующей печи, и возле него сидит кирпичных дел мастер, непоколебимо, терпеливо и нежно выплавляя святость из беспечности и устойчивость из слабости. Бог творит всегда, даже когда использует неяркие средства благодати. Он производит плоды и цветы Духа. Его любовь всегда в поисках прекрасного". (J. H. Jowett, Life in the Heights, pp. 247-248.)

12,11 В настоящий момент всякое наказание причиняет боль. Но после наученным через него оно доставляет мирный плод праведности. Вот почему часто встречаются свидетельства, подобные признанию Лесли Вэзархед: "Как и все, я обожаю солнечные высоты жизни, изобилующие здоровьем, счастьем и успехом, но в промозглой тьме страха и поражения я узнала о Боге и о себе намного больше, чем могла бы узнать, купаясь в солнечных лучах. Ведь сокровища хранятся и во тьме. Эта тьма, благодарение Богу, проходит. Но то, чему ты в ней научился, остается с тобой навсегда. "Испытания, - писал епископ Фенелон, - которые, как вам кажется, стали между вами и Богом, обернутся узами, еще крепче связывающими вас с Ним, если вы пройдете через них в смирении. Все, потрясающее нас до глубины души и задевающее нашу гордость, приносит нам больше пользы, чем то, что воодушевляет и ободряет нас". (Leslie Weatherhead, Prescription for Anxiety, p. 32.)

Задумайтесь над свидетельством Ч. Г. Сперджена: "Боюсь, что вся та благодать, которую я познал в свои счастливые, свободные от забот и тревог часы и минуты, уместилась бы в детских ладонях. Но все то доброе, что я вынес из времен скорби, боли и печали, поистине необъятно. Есть ли у меня что-то хорошее, над чем не потрудились бы молот и наковальня? Горе и бедствие - самое лучшее украшение для моего дома". (C. H. Spurgeon, "Choice Gleanings Calendar".)

12,12 Столкнувшись с неблагоприятными обстоятельствами в жизни, верующие не должны сдаваться, их ослабевшая вера может оказать отрицательное воздействие на других. Опустившиеся руки должны быть укреплены для служения живому Христу. Ослабевшие колена должны обрести силу для настойчивой молитвы.

12,13 Хромающие ноги должны быть направлены на прямые пути христианского ученичества. Вильямс пишет: "Всякий, кто всем сердцем следует за Господом Иисусом, утаптывает этот путь для слабых братьев; тот же, кто не следует за Ним всегда и во всем, оставляет за собой колеи и колдобины и порождает духовных калек". (George Williams, The Student "s Commentary on the Holy Scriptures, p. 989.)

Г. Х. Ланг проиллюстрировал это так: "Утомленный дорогой и измученный порывами бури путник остановился, охваченный глубочайшим унынием, скованный безволием. Плечи его опущены, руки ослабли, колени подгибаются - он готов сдаться и опуститься на землю. До такого состояния, по словам автора, может дойти пилигрим Божий. Но вот к нему приближается другой путник и, излучая уверенность, с доброй улыбкой и твердостью в голосе говорит: "Взбодрись, выпрямись, твердо встань на ноги, соберись с духом. Ты уже прошел долгий путь, не отказывайся от того, что досталось тебе тяжелым трудом. В конце пути тебя ждет дворец. Посмотри: вон там прямая дорога к нему; ступай прямо по ней; проси великого Врача исцелить тебя от немощей... Наш Господин уже прошел этим же непростым путем к дворцу Бога; многие до тебя прошли по нему до конца; многие еще в пути; ты не один. Только не сдавайся, иди, и ты придешь к цели и получишь награду". Счастлив тот, кто знает, какими словами подкрепить изнемогающего (Ис. 50,4). Счастлив тот, кто принимает слова увещания (Евр. 13,22). И трижды счастлив тот, чья вера настолько сильна и проста, что он не усомнится в Господе, когда Его наказание сурово". (G. H. Lang, The Epistle to the Hebrews, pp. 240-241.)

12,14 Христианин изо всех сил должен стараться иметь мир со всеми людьми и во всякое время. Но особую важность это наставление обретает в периоды гонений, когда некоторые оставляют веру, когда нервы напряжены. В такие моменты велико искушение дать выход своему разочарованию и страху, напустившись на самых дорогих и близких.

Также нам следует стремиться к святости, без которой никто не увидит Господа. О какой святости здесь говорится? Чтобы найти ответ на этот вопрос, необходимо вспомнить, что, говоря о святости верующих, НЗ перечисляет, по крайней мере, три ее вида.

Прежде всего, при обращении верующий обретает святость в том, что касается его положения перед Богом; он отделен от мира для Бога (1 Кор. 1,2; 6,11). Благодаря своему единству с Христом он освящен навеки. Именно это имел в виду Мартин Лютер, когда сказал: "Моя святость - на небесах". Христос - наша святость в том, что относится к нашему положению перед Богом.

Есть еще практическое освящение (1 Фес. 4,3; 5,23). Это то, что мы должны делать день за днем. Мы должны удаляться от зла во всех его формах. Эта святость должна возрастать, то есть мы должны все больше и больше уподобляться Господу Иисусу.

И наконец, есть совершенное, или полное, освящение. Оно совершится тогда, когда верующий уйдет на небеса. Там он навеки освободится от греха. Его ветхая природа исчезнет, и его состояние будет полностью соответствовать его положению.

Итак, к какой же святости мы должны стремиться? Речь, несомненно, идет о практической святости. Нам не нужно стремиться к святости нашего положения перед Богом: ее мы обретаем автоматически при рождении свыше. Не стремимся мы и к совершенной святости, которую получим, когда увидим Его лицо. Но практическая, или прогрессирующая, святость не может быть достигнута без нашего послушания и сотрудничества. Трудиться над этой святостью мы должны постоянно. Тот факт, что мы должны стремиться к ней, свидетельствует, что в этой жизни мы никогда не овладеем ею во всей ее полноте. (Более подробное описание различных аспектов освящения см. в комментарии к стиху 2,11.)

Вуст пишет: "Автор обращается к рожденным свыше евреям, покинувшим храм, с наставлением жить до такой степени свято, держаться своей новоприобретенной веры настолько упорно, чтобы неспасенные евреи, тоже покинувшие храм и, казалось бы, принявшие истину Нового завета, обрели силу продолжать свой путь к вере в Мессию как Первосвященника, вместо того чтобы возвратиться к упраздненным жертвоприношениям левитской системы. Он предостерегает этих истинно возрожденных евреев, чтобы своим хроманием в христианской жизни они не подтолкнули неспасенных евреев свернуть с истинного пути". (Wuest, Hebrews, p. 222.)

Но затруднение все равно остается! Действительно ли мы не сможем увидеть Господа без практического освящения? Да, в какой-то мере это действительно так; но не будем истолковывать эти слова таким образом, будто право увидеть Господа мы можем заслужить, живя свято. Наш единственный пропуск на небеса - Иисус Христос. Этот же стих говорит, что практическая святость должна стать подтверждением того, что человек обрел новую жизнь. Если кто-то не растет в святости, он не имеет спасения. Если в человеке живет Святой Дух, то о Своем присутствии Он заявляет удалением от зла. Здесь царит причинно-следственный принцип: там, где был принят Христос, потекут реки воды живой.

12,15 В последующих двух стихах, по-видимому, представлены четыре конкретных греха, которые необходимо избегать. Но в то же время из контекста довольно ясно следует, что это еще одно предостережение против греха вероотступничества и что эти четыре греха имеют к нему самое непосредственное отношение.

Вероотступничество - это прежде всего лишение себя благодати Божьей.

Человек по своему виду, и по словам, и по имени может казаться христианином, но он никогда не был рожден свыше. Он вплотную подошел к Спасителю, но не принял Его; он очень близок к Нему и одновременно так от Него далек.

Вероотступничество - горький корень. Человек с ожесточением отворачивается от Господа и отрекается от христианской веры. Его нечестие заразно. Его жалобами, сомнениями и отрицаниями оскверняются и другие.

12,16 Вероотступничество тесно связано с безнравственностью. Называющий себя христианином может впасть в ужасный грех разврата. Вместо того чтобы признать свою вину, он обвиняет во всем Господа и отворачивается от Него. О связи вероотступничества и сексуальных грехов говорится в 2 Петра 2,10.14.18 и Иуды 8,16.18.

Наконец, вероотступничество - это форма неверия, примером которого служит Исав. Для него право первородства не имело никакой ценности; он с готовностью променял его на временное утоление голода.

12,17 Позже Исав пожалел о потере права старшего сына на двойную часть наследства, но было уже поздно.

Его отец не мог отменить благословение.

Так же и вероотступник. Он не очень высоко ценит духовные сокровища. Он готов отречься от Христа, лишь бы избежать укоров, страданий или мученической смерти. Его уже невозможно обновить покаянием. Если мы чего-то и добьемся, то лишь сожаления, а отнюдь не раскаяния.

12,18 Все стоящие перед искушением вернуться к закону должны вспомнить о наводящих ужас событиях, сопровождавших передачу закона израильтянам, и извлечь из них духовные уроки. Тогда это была гора Синай, настоящая, осязаемая, пылающая огнем.

Ее скрывала завеса, или пелена, сквозь которую все виделось расплывчато, смутно и неясно. У подножия горы разразилась ужасная буря.

12,19 К этим природным катаклизмам добавились и ужасные сверхъестественные явления. Раздался звук трубы, и голос прогремел столь угрожающе, что люди стали умолять, чтобы он умолк.

12,20 Божественный вердикт о том, что если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями, лишил их всякого присутствия духа. Они понимали, что если это навлекало смерть на бессловесное, несмышленое животное, то что говорить о тех, кто это предостережение понял? (Слова "или поражен стрелою" отсутствуют в большинстве манускриптов, включая и самые древние. Вероятнее всего, они были добавлены позже.)

12,21 Это видение было столь ужасно и страшно, что даже Моисей был в трепете. Все это красноречиво свидетельствует о природе и служении закона. Это - откровение праведных Божьих требований и Его гнева против греха. Цель закона - дать не знание о спасении, а осознание греха. Он указывает на пропасть между Богом и человеком, которая разверзлась из-за греха. Это служение осуждения, тьмы и мрака.

12,22 Верующие приступили не к повергающим в трепет ужасам Синая, а к лучащейся теплом благодати:

Гора, пылающая огнем, мистический покров
Исчезли навеки вместе с нашим ужасом и виной,
И совесть познала вечный мир и покой,
Ибо там в вышине Агнец воссел на престол.

(Джеймс Г. Дек)

Теперь каждое искупленное Кровью дитя
Божье может сказать: "Все ужасы закона и Бога
Не имеют ко мне никакого отношения;
Послушание и Кровь моего Спасителя
Покрыли все мои преступления".

(О. М. Топледи)

"По сути, мы уже пришли туда, где на самом деле будем пребывать всю вечность. Будущее вошло в настоящее.

В дне сегодняшнем мы владеем будущим. На земле мы владеем небесами" ("Избранное").

Мы приходим не к осязаемой горе на земле. Мы удостоены чести войти в святилище на небесах. Верой мы приближаемся к Богу в исповедании, славословии и молитве. Мы не ограничены одним лишь днем в году, но можем входить в Святое святых в любое время в полной уверенности, что всегда встретим радушный прием. Бог уже не говорит: "Не смейте приближаться".

Он говорит: "Приходите без страха".

У закона есть своя гора Синай, у веры же есть ее гора Сион. Эта небесная гора символизирует сочетание всех благословений благодати - всего, что стало нашим благодаря искупительной жертве Иисуса Христа.

У закона есть земной Иерусалим, у веры же есть град небесный. Это град Бога живого, город, имеющий основание, Художник и Строитель которого - Бог.

Когда мы входим в Божье присутствие, мы оказываемся в самой гуще величественнейшего собрания. Прежде всего, нас окружают мириады ангелов, которые, хоть и не запятнаны грехом, не могут присоединиться к нашему гимну, потому что не познали радость, даруемую спасением.

12,23 Потом мы попадаем в собрание первенцев, написанных на небесах.

Это члены Церкви, Тела и Невесты Христа, которые умерли после дня Пятидесятницы и теперь сознательно наслаждаются присутствием Господа. Они ожидают тот день, когда их тела воскреснут из могилы в прославленном виде и воссоединятся с их духом.

Верой мы видим Судью всех - Бога.

Его больше не скрывают тьма и мрак; для взора веры Его слава ослепительна.

Там и святые ВЗ, духи праведников, достигших совершенства. Оправданные верой, они стоят в безупречной чистоте, потому что на их счет занесена вся ценность труда Христа. Они также ожидают той минуты, когда могила отдаст хранившееся в ней веками и они получат прославленные тела.

12,24 Там и Иисус, Ходатай Нового завета. Между Моисеем, как посредником Ветхого завета, и Иисусом, как Посредником завета Нового, есть большая разница. Моисей послужил посредником просто в том, что принял закон от Бога и передал его израильскому народу. Совершая жертвоприношение, скрепившее завет, он был представителем народа.

Христос - Посредник Нового завета в несравненно более высоком смысле. Прежде чем Бог смог на праведном основании заключить этот завет, Господь Иисус должен был умереть. Он должен был скрепить этот завет Своей собственной Кровью, отдать Себя для искупления многих (1 Тим. 2,6).

Своей смертью Он обеспечил Своему народу благословения Нового завета. Его бесконечная жизнь служит для них гарантией этих благословений.

Своим служением одесную Бога Он охраняет Свой народ для вкушения этих благословений во враждебном мире. Все это - составляющие Его труда Посредника.

Отмеченный голгофскими ранами, Господь Иисус был возвеличен, заняв место по правую руку от Бога как Князь и Спаситель.

О, как я люблю взирать на Него,
В высоте небес воссевшего на престоле.
Скоро святые разделят всю славу Его,
Агнца, Который взошел на крест Голгофы.

(Джеймс Г. Дек)

Наконец, там есть Кровь кропления, говорящая лучше, чем кровь Авеля.

Вознесясь, Христос представил Богу всю ценность Крови, пролитой Им на кресте. Нет никакого основания считать, что Он принес Свою Кровь на небеса в буквальном смысле слова, но в святилище стало известно о достоинствах Его Крови. Дж. Г. Дек облек и эту истину в стихи:

Его драгоценной Кровью
Престол был окроплен;
Его раны возвестили на все небеса,
Что труд спасенья завершен.

Его драгоценная Кровь противопоставляется крови Авеля. Независимо от того, понимаем ли мы под кровью Авеля кровь его жертвы или же его собственную, пролитую Каином, голос Крови Христа звучит намного милостивее. Кровь жертвы Авеля говорила: "Временно покрыто", Кровь Иисуса возвещает: "Прощено навеки".

Кровь Авеля кричала: "Отмщения!" Кровь Иисуса взывает: "Милость, прощение, мир".

12,25 В заключительных стихах главы 12 Божье откровение на Синае сравнивается с Его откровением в Христе и через Христа. К не имеющим себе равных привилегиям и славе христианской веры не следует относиться легкомысленно. Бог говорит, приглашает, уговаривает. Отвергнуть Его - значит погибнуть.

12,26 На Синае голос Божий вызвал землетрясение. Но когда Он заговорит в будущем, Его голос потрясет небеса. Именно это было предсказано пророком Агеем (2,6): "...еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу".

Это потрясение совершится в период между восхищением и концом Царства Христа. До прихода Христа для установления Своего Царства небо и земля содрогнутся от серии природных катастроф. Планеты сойдут со своих орбит, что, в свою очередь, вызовет в океанах огромные цунами и заставит море выйти из берегов. Потом, по завершении Тысячелетнего царствования Христа, ужасный жар уничтожит землю, небо и космос (2 Пет. 3,10-12).

12,27 Говоря "еще раз", Бог предвещал полное и окончательное уничтожение неба и земли. Это событие в пух и прах разобьет миф о реальности лишь того, что мы можем увидеть и пощупать, чем мы можем управлять, а значит, и нереальности всего невидимого. Когда колебания и потрясения завершатся, останется лишь то, что было поистине реальным.

12,28 Все увлеченные осязаемыми, видимыми обрядами иудаизма цеплялись за вещи, которые будут поколеблены. У истинных же верующих есть царство непоколебимое. Это должно вдохновить нас на самое ревностное поклонение и восхищение. Мы должны непрестанно славить Его с благоговением и страхом.

12,29 Бог есть огонь поядающий для всех, кто отказывается Его слушать. Но даже и для Божьего народа Его святость и праведность столь велики, что должны порождать в наших сердцах глубочайшее почтение и благоговение.