Махатма мориа. Учение великих махатм Учение махатм

«За» и «против»

Почти полтора века прошло с тех пор, как Елена Петровна Блаватская (1830-1891) открыла миру учение теософии, созданное на основе ранее не известных науке эзотерических философских источников Индии и Тибета. Новое учение своей фундаментальностью, оригинальностью и широтой проблематики привлекло внимание широкой общественности; заинтересовались им и многие представители научных кругов западных стран. На основе изданных Блаватской трудов на Западе возникло теософское движение, вскоре распространившееся по всей Европе.

Конечно, далеко не все представители западного общества восприняли новое учение с энтузиазмом. Поскольку теософия имела четко выраженную духовно-нравственную ориентированность и позиционировалась Блаватской как «синтез науки, религии и философии», консервативные клерикальные круги Запада усмотрели в ней опасного конкурента церкви и постарались сделать все, чтобы ее скомпрометировать - вместе с самой Блаватской, разумеется.

Е.П. Блаватская, впрочем, не приписывала заслугу создания нового учения себе одной: она утверждала, что подлинными создателями теософии являются неизвестные западному миру хранители традиций эзотерической (тайной) духовной мудрости Индии и Тибета - духовные Учителя, или Махатмы («Великие души»). Один из них, Махатма М., был ее непосредственным духовным наставником.

Как сообщала Елена Петровна, обитель Махатм, или духовных Учителей Востока, существует в труднодоступных районах Гималаев; она недоступна для посещения ее обычными людьми. Духовные Учителя Востока решительно отказываются общаться с людьми из внешнего мира, но согласны делиться с ними своими знаниями, посылая к ним своих сотрудников, одним из которых была сама Е.П. Блаватская.

По словам Блаватской, Махатмы обладают необычными (паранормальными) психическими и духовными способностями; благодаря им они выработали особый, внерациональный способ познания окружающего мира, нетипичный для западной науки. Этот метод познания позволил индийским философам-йогам обрести глубокие познания в области скрытых (недоступных экспериментальному исследованию) свойств природы, человека и Космоса.

Но пожалуй, главным отличием Махатм от обычных людей были даже не столько их удивительные духовно-психические способности, сколько высокий уровень их нравственного развития, в силу чего главную цель своей жизни и деятельности Махатмы видели во всесторонней помощи духовной эволюции людей всего мира.

Чтобы подтвердить тот факт, что Махатмы действительно обладают необычными познаниями тайн природы и паранормальными способностями, Е.П. Блаватская сама время от времени демонстрировала на публике феноменальные проявления, в частности, так называемую материализацию - возникновение предметов буквально из воздуха или столь же паранормальное исчезновение их на глазах окружающих. Немало ученых той эпохи пожелали воочию увидеть эти «феномены», будучи уверенными, что им, в отличие от доверчивых зевак, наверняка удастся уличить производившую их Блаватскую в обмане, но, посетив необычную женщину, ученые мужи были поставлены в тупик увиденным…

Вероятно, такой же была реакция современных ученых, исследующих паранормальные способности индийского гуру Сатьи Саи Бабы с помощью анализа отснятых ими видеозаписей. Саи Бабе повезло куда больше, чем нашей соотечественнице - он жил в эпоху существования видеокамер, которые запечатлевали творимые им чудеса, тем самым давая способность убедиться в их истинности. И если враги Блаватской объявляли ее способности поддельными, то в отношении Саи Бабы такие обвинения мало кем высказывались - замедленная видеосъемка беспристрастно демонстрировала скептикам феномен материализации во всей его необъяснимой силе: материализованные чудотворцем предметы в самом деле появлялись на свет именно из пространства, а не откуда-то из рукава знаменитого гуру.

Идеи Блаватской, равно как и ее паранормальные способности, раскололи общественное мнение западного мира на два лагеря. У одних теософские идеи вызвали интерес и воодушевление, а у других - скепсис и раздражение. Кто-то поверил тому, что говорила Блаватская, а кто-то не только не поверил, но и объявил ее шарлатанкой.

Так идея существования на Востоке общины духовных Учителей, обладающих необычными познаниями, положила начало мощной волне споров, дискуссий, идейного противостояния, и при всем том - неослабевающего интереса к феномену, который на Западе стали называть Белым Братством, а на Востоке с древних времен именовали Шамбалой.

После смерти Блаватской идею реального существования гималайской общины отшельников-йогов, духовных Учителей мира, впечатляюще отразили в своем творчестве Елена и Николай Рерихи. Рерихи принесли в мир новое философское учение Махатм - Агни Йогу, или Живую Этику. Официальная наука считает, что именно Рерихи были авторами этого учения, но сами Елена и Николай Рерихи утверждали, что тексты Агни Йоги были переданы им их духовными Учителями. Духовно-философское наследие Рерихов до поры до времени было малоизвестным благодаря советской цензуре, но в перестроечные годы учение Агни Йоги вышло из подполья. И вновь вспыхнул общественный интерес к идеям, переданным в мир теми же неизвестными Махатмами, и вновь начались дискуссии и споры. Как и во времена Блаватской, появились резко критические работы, преследующие цель не дать объективную оценку новому учению, а именно дискредитировать его идеи, а заодно и принизить значение культурно-просветительской деятельности Рерихов, безусловно прогрессивной по своей сути. При этом споры относительно авторов Агни Йоги - неведомых миру гималайских адептов-философов - разгорелись с новой силой…

Так существует этот феномен или нет? Что есть гималайское Братство - обычный миф? Воплощенная в красивую легенду извечная мечта человечества о Совершенном Человеке и гармоничном обществе свободных и благородных тружеников?

Разобраться в этом можно лишь на основе беспристрастного, объективного анализа фактов, которых на сегодняшний день немало. Но - вот парадокс! - когда речь заходит об идее реального существования Махатм, беспристрастный анализ почему-то мало у кого получается. Обращает на себя внимание тот факт, что оценка духовного наследия Рерихов и Блаватской многими современными публицистами зачастую оказывается лишенной объективности и здоровой критичности. Иные последователи Рерихов и Блаватской превозносят их до небес, но при этом приписывают им несвойственные тенденции, тем самым профанируя их взгляды. С другой стороны, многие критики, вместо того, чтобы дать объективную оценку идеям Блаватской и Рерихов, зачем-то стремятся фальсифицировать эти идеи и тем самым доходят до прямой клеветы в адрес наших безусловно выдающихся соотечественников. Отсюда происходят и странные, не поддающиеся рациональному объяснению негативные оценки Блаватской и Рерихов как творцов вредных мифов, которые якобы запудривают добрым людям мозги.

К подобным оценкам прибегают, как ни странно, и иные представители научной среды, которым по самому своего статусу надлежало бы подходить к любым проблемам истории объективно, беспристрастно и взвешенно. Так, с резким осуждением мифов, сочиненных, по его мнению, Блаватской и Рерихами о Махатмах, выступил доктор исторических наук А. Андреев , а затем и целая группа объединенных им авторов . Утверждение теософов о существовании в Гималаях ушедшей от мира общины философов и духовных деятелей Востока А. Андреев назвал «теософским мифом». Буквально, в переводе с греческого, «миф» означает «слово, сказание, предание». Сразу следует оговориться, что если в обыденном, бытовом значении миф понимается как сказка, легенда, художественный вымысел (а в отрицательном смысле - как невежественные или заведомо ложные представления о чем-либо), то в философском контексте понятие мифа имеет совершенно иное значение. Не случайно в философской науке существует отдельная область - философия мифа, ведь мифология является частью мировой культуры. Но А. Андреев вложил в изобретенное им понятие «теософского мифа» отнюдь не философский, а именно обывательский контекст, да еще и с отрицательным значением, трактуя в данном случае миф не просто как «предание» или «сказание», а именно как заблуждение или обман. Не случайно все сведения о Шамбале, имеющиеся в работах Блаватской и Рерихов, А. Андреев называет не только «сфантазированными», но и «сфальсифицированными» .

Представляется, однако, что точка зрения г-на Андреева и его единомышленников далека от объективности, причем сразу в двух аспектах. Во-первых, община духовных Учителей Востока, о которых писали и Блаватская, и Рерихи, может оказаться не только мифом - в сугубо философском значении этого слова - но и реальностью. И во-вторых, даже если рассматривать идею Шамбалы только в качестве мифа, все равно непонятно, почему А. Андреев и его единомышленники придают этому мифу отрицательное значение и считают его вредным для общества заблуждением? В конце концов, и Блаватская, и Рерихи в своих трудах представляли Шамбалу как совершенное общество высокоразвитых в духовном отношении индивидов, посвятивших свою жизнь работе на благо человечества. Подумайте только - на нашей планете существует пусть очень малочисленная, но все же реальная община, живущая по завету: «Возлюби ближнего своего как самого себя»; члены этой общины никого не обманывают, не эксплуатируют, не ссорятся друг с другом, не завидуют и не испытывают ненависти друг к другу, а главной целью их жизни является изучение тайн природы и помощь духовной эволюции основной части человечества…

Что же может быть вредного в подобной идее, даже если предположить, что она является всего лишь мифом? Насколько права была Е.И. Рерих, писавшая своим последователям: «…учите приходящих к Вам именно радости. Радости познанию о существовании Твердыни Света. Радости, что самая сокровенная мечта человечества истинно воплощена здесь, на Земле».

Остров Утопия Т. Мора и Город Солнца Кампанеллы никогда не существовали в действительности, но никому еще не приходило в голову объявлять эти мифы вредными для общества. Чем же провинился перед А. Андреевым похожий образ, с глубокой древности существующий как в восточном, так и в западном фольклоре? Только тем, что он был впоследствии интерпретирован Блаватской и Рерихами как явление, существующее в действительности?

А если допустить, что Шамбала - не только миф, но и реальное явление? Так ли уж фантастичны утверждения о том, что в Гималаях находится скрытая от мира община отшельников-философов?

Шамбала как реальность

При знакомстве, с одной стороны, с работами А. Андреева, а с другой стороны, с учениями Блаватской и Рерихов, становится совершенно очевидно, что ни А. Андрееву, ни кому-либо еще из их оппонентов не удалось доказать, что общины духовных Учителей Востока никогда не существовало в качестве исторической реальности - и не может существовать в принципе. На наш взгляд, в идее существования Махатм нет ничего неправдоподобного.

Предвидя скепсис западной публики относительно реальности существования в Гималаях закрытой для непосвященных общины философов, Махатмы сообщали в одной из книг Агни-Йоги: «…Когда вы читаете о нахождении яиц динозавра, вы легко принимаете сообщение. Так же легко примете сообщение о новом виде обезьяны; о жизнеспособности зерен в гробницах пирамид; о неизвестном металле; о новом племени потомков потерпевших кораблекрушение. Целый ряд сообщений, выходящих из вашего обихода, вы примете легко.

Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.

Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания» .

Очевидно, из всего, что Блаватская сообщила миру о Махатмах, наибольшее недоверие (особенно - со стороны представителей науки) должен был вызвать второй пункт, а именно паранормальные психодуховные способности Учителей Востока и обладание ими уникальными познаниями окружающего мира, в определенных направлениях превосходящими достижения западной экспериментальной науки.

Однако если подойти к данному вопросу непредвзято, в самой идее существования в Гималаях общины йогов, обладающих необычными психическими силами, нет ничего антинаучного. В конце концов, существование людей, обладающих паранормальными способностями - доказанный наукой факт ; необычные возможности индийских йогов - другой столь же известный на Западе факт. Если упорная тренировка по системе, отработанной в течение многих веков, способна дать людям феноменальные физические возможности, то почему не может существовать аналогичной тренировки психических способностей с достижением соответствующих результатов?

Факт необычных познаний Махатм - особенно в области псидуховной природы человека - тоже не так уж фантастичен. История ушедших цивилизаций таит в себе много загадок. В наше время широко известно, что некоторые древние цивилизации обладали необычными для своей эпохи познаниями и совершенными технологиями (в частности, использующимися при строительстве пирамид и других «чудес света»).

Научные идеи и предвидения, содержащиеся в древнеиндийской философии, также отмечались выдающимися учеными нашей эпохи. Академик Вернадский в работе «Ноосфера» писал: «В истории философской мысли мы находим уже за много столетий до нашей эры интуиции и построения, которые могут быть связаны с научными эмпирическими выводами, если мы перенесем эти дошедшие до нас мысли - интуиции - в область реальных научных фактов нашего времени. (…) Некоторые из философских исканий Индии (…) - философии упанишад - могут быть так толкуемы, если их перенести в область науки ХХ столетия» .

Таким образом, на основании известных науке фактов нельзя делать вывод о том, что рассказанное Блаватской и Рерихами о гималайском Братстве отшельников является, как утверждает А. Андреев, мистификацией, а не реальным явлением.

Кроме того, в анналах теософского движения имеется немало свидетельств и артефактов вполне реальной, «земной» деятельности Махатм. Все эти аргументы противоречат утверждениям А. Андреева о том, что «на земном плане Махатмы никак не обнаруживают своего присутствия» , в связи с чем им можно приписать статус «потусторонних сил», в которых, по его мнению, верили теософы.

Если проанализировать целый ряд фактов из истории теософского движения внимательно и непредвзято, то становится очевидным, что существует немало весомых аргументов в пользу реального существования на Востоке группы философов и адептов йоги, обладающих необычными психическими способностями и познаниями. Как говорится, факты - упрямая вещь. Именно поэтому, не претендуя на то, чтобы как-то повлиять на мнение читателя, мы хотели бы в этой статье привести ряд фактов, говорящих в пользу реального существования Махатм.

Свидетельства очевидцев

Первым аргументом в пользу реального существования на Востоке духовных Учителей являются свидетельства людей, лично видевших Махатм или даже общавшихся с ними. Как известно, в любых спорных вопросах, даже в судопроизводстве, учитывается такой фактор, как свидетельские показания. Среди современников Е.П. Блаватской - и не только членов теософского общества - было достаточно много людей, ставших свидетелями реального существования Махатм, то есть буквально видевших их своими глазами. Мы намеренно не включаем сюда свидетельства самой Е.П. Блаватской и ее ближайшего сотрудника Г.С. Олкотта, которые можно счесть необъективными в силу той активной роли, которую они играли в теософском движении. Но мы не можем проигнорировать показания довольно большого числа других свидетелей из числа людей, интересующихся теософскими идеями, особенно если учесть, что большая их часть принадлежала к британскому высшему свету и едва ли стала бы рисковать своей репутаций, обманывая кого-то, причем неизвестно ради чего.

В разное время свои встречи с Махатмами или факты их реальных появлений перед ограниченным кругом лиц подтверждали (даже в письменной форме) как многие члены теософского общества, так и не принадлежащие к нему лица, интересовавшиеся оккультными феноменальными проявлениями. Имена людей, оставивших такие свидетельства, равно как и их воспоминания, приводятся в теософской литературе: «Письмах Махатм» , книгах Дж. Барборки «Махатмы и их учение», В. Хансон «Махатмы и человечество», Синнетта «Оккультный мир» и др., а также в мемуарах современников Е.П. Блаватской, принадлежавших к теософским кругам. Это Рамасвами, Росс Скотт, У. Эглинтон,У. Браун, Ф. Арундейл и многие другие.

Для примера приведем лишь один случай, произошедший с англичанином У. Эглинтоном, не являвшимся членом Теософского общества, не верившим в существование Махатм, но интересовавшимся теософским учением. Эглинтон специально приехал из Лондона в Индию, чтобы не только изучить основы теософии, но понять, является ли существование Махатм истиной или это обман. Один из Учителей, Махатма Кут Хуми, сыгравший особенно активную роль в создании теософского общества, предоставил Эглинтону убедительное доказательство реальности своего существования. С этой целью Махатма Кут Хуми внезапно появился перед Эглинтоном, продемонстрировав ему при этом свои паранормальные способности, и имел с ним длительную беседу.

После этого визита, состоявшегося 24 марта 1882 года, У. Эглинтон написал письмо члену Теософского общества г-же Элис Гордон, с которой был хорошо знаком. Текст его письма приводится в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»:

«Дорогая г-жа Гордон,

Наконец настал Ваш час триумфа! После многочисленных баталий, которые мы провели за столом, обсуждая существование [Махатмы] К[ут] Х[уми], при всем моем упрямом скептицизме относительно чудесных сил, которые имеют «Братья», я был склонен к полной вере в то, что такие обладающие индивидуальными особенностями лица реально существуют, и моему былому скептицизму теперь будет равной моя настойчиво неизменная убежденность в отношении того, что они существуют. Мне не дозволено рассказать Вам все, что я знаю, но я могу сказать, что К[ут] Х[уми] появился передо мной лично два дня назад, и то, что он поведал мне, ошеломило меня. (…)».

К личным свидетельствам людей, подтвердивших реальное существование в Индии духовных Учителей - адептов йоги, обладающих необычными способностями, следует отнести и письмо, подписанное 70-ю (!) самыми авторитетными пандитами - учеными священнослужителями Индии. Это письмо возникло как протест против многочисленных обвинений в мошенничестве и обмане, выдвинутых реакционной прессой против Е.П. Блаватской. Письмо было опубликовано в газете «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, и в нем, в частности, говорилось, что «Махатмы или Садху — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях».

Оригинальный текст этого письма приводится в упомянутой книге Дж. Барборки и других книгах теософской тематики.

В той же книге Дж. Барборки приводится свидетельство выдающегося немецкого ученого Г. Фехнера, также общавшегося с Махатмой Кут Хуми, причем задолго до появления Блаватской на Западе и начала теософского движения. В одном из своих писем британскому теософу, журналисту А.П. Синнетту, Махатма Кут Хуми упоминал о своей беседе с Г.Т. Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов. По словам Махатмы, с Фехнером он встречался в те времена, когда жил в Германии, получая высшее образование в университете.

Синнетт, в свою очередь, сообщил своему соотечественнику, английскому ученому-психологу Ч. Мэсси о том, что Махатма Кут Хуми встречался и беседовал с Фехнером. Ч.К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения, был весьма скептически настроен в отношении идеи существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма Кут Хуми писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси решил проверить, так ли это было на самом деле. С этой целью он написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этой встрече. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно».

Отметим также, что нет ничего удивительного в том, что в Германии Махатму Кут Хуми знали под другим именем - вполне возможно, что Ниси Канта Чаттопадхьяйя было его настоящим, т.е. данным при рождении, именем, под которым он учился в университете в Германии, а Кут Хуми стало позже именем духовным, принятым им после вступления в гималайское братство Адептов.

Само собой разумеется, что Е.П. Блаватская никак не могла знать о встрече Махатмы Кут Хуми с Г. Фехнером, так что этот факт является лишним подтверждением того, что существование Махатм не было ее выдумкой, как утверждали противники теософии.

Артефакты

Вторым аргументом, доказывающим реальное существование Махатм, являются различные артефакты, связанные с их деятельностью, и прежде всего - их послания западным последователям теософии.

Одним из таких артефактов является отправленная Махатмой Кут Хуми телеграмма, написанная лично им (в ту эпоху текст телеграмм писался от руки). Текст этой телеграммы приводится в «Письмах Махатм», а подробная история этой депеши была изложена в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»: «...24 октября г-н Синнетт отправил письмо из Симлы в Амритсар г-же Блаватской. Оно шло до нее три дня, прибыв 27-го числа в 2.00 пополудни. Е.П.Б. немедленно “переправила” послание журналиста Махатме, который получил его в 30 милях от Равалпинди в 2.05 пополудни. Кут Хуми послал телеграмму г-ну Синнетту в 4.00 пополудни из Джелама. В отношении этого Махатма дал следующие комментарии: если это Е.П. Б[лаватская] была “автором моих писем, если это она создавала мои послания, то, если не признать, что она вездесуща или имеет дар перелетать из Амритсара в Джелам — расстояние более 200 миль — за две минуты, каким образом она могла написать за меня послание моим собственным почерком в Джеламе менее чем через два часа после того, как Ваше письмо было получено ею в Амритсаре?”

Это должно быть достаточным доказательством для любого из клеветников! Г-жа Блаватская никак не могла написать телеграфное сообщение».

Фото 1. Текст телеграммы: 30 слов, написанных собственным почерком Махатмы К.Х. Вверху указан пункт и время отправления телеграммы — Джелум, 16.25, и пункт назначения — Аллахабад.

Интересными свидетельствами реальности Махатм являются и их письма. Среди писем, посланных Махатмами британским теософам, были не только написанные обычным способом, но и созданные неизвестным на Западе методом так называемого «осаждения», основанным на паранормальном явлении материализации. Именно таким образом была создана большая часть писем Махатм.

При анализе рукописного текста, полученного таким способом, становится ясно, что он предполагает технику или методику, неизвестную науке той эпохи. В качестве иллюстрации приведем увеличенный фрагмент письма Махатмы, на котором отчетливо видна необычная структура рукописного текста на бумаге, говорящая о том, что при создании этого изображения использовались неизвестные западной науке методы.

Фото 2. Фрагмент письма Махатмы К.Х. Август 1882 г.
Общество психических исследований, Лондон

Увеличенное изображение части текста письма (см. фото вверху). На фотографии отчетливо видны характерные детали изображения, получающегося при способе осаждения: написанные текст словно из диагональных черточек

Косвенным свидетельством реального существования Махатм и их необычных знаний и способностей являются многочисленные демонстрации Е.П. Блаватской различных феноменальных проявлений в присутствии большого числа свидетелей, что заведомо исключало возможность какого-либо обмана. Большей частью эти явления были основаны на материализации различных предметов - от ювелирных изделий (броши и перстни) до предметов обихода (чашек с блюдцами). Как подчеркивала Е.Блаватская, способностью к совершению данных паранормальных проявлений она овладела под непосредственным руководством Махатм. Феноменальные проявления (в частности, явление материализации), продемонстрированные Е. Блаватской, подробно описаны в книгах А.П. Синнетта, Г. Олькотта, Дж. Барборки, К. Вахтмейстер; там же указаны имена и фамилии свидетелей этих явлений, которые иногда в письменной форме подтверждали реальность этих феноменов. Подобных артефактов за первые десятилетия истории теософского движения накопилось немало.

Научные идеи, опередившие эпоху

И все же, на наш взгляд, самыми важным доказательством реального существования общины духовных Учителей Востока являются даже не свидетельства видевших их людей и не наличие ряда убедительных артефактов, а третий по счету аргумент - научные истины и предвидения , изложенные в книгах, переданных Учителями через их сотрудников западному обществу. Предсказанные духовными Учителями Востока научные открытия действительно были сделаны через десятки лет после того, как об этом было сказано в работах Е. Блаватской.

Лучи Рентгена, лучистая материя Уильяма Крукса, открытие электрона Томсоном, теория о том, что материя (вещество) эквивалентна энергии (формула Эйнштейна E = mc2), а пространство и время взаимообусловлены друг другом и многое-многое другое - все это было изложено в философских трудах Е.П. Блаватской до того, как об этом объявили представители официальной науки.

Во времена Блаватской считалось, что атом неделим. А в письмах Учителей Шамбалы, адресованных члену Британского Теософского общества А.П. Синнетту, говорилось, что наука вскоре обнаружит делимость атома. Та же идея была высказана в фундаментальной работе Блаватской «Тайная Доктрина». В этой работе было четко сказано, что атом делим и должен состоять из частиц, или субатомов. Письма Махатм были получены А. Синнеттом в 1881-1884 годах, «Тайная Доктрина» была издана в 1888 г. И лишь в 1897 г. Дж. Томсон заявил об открытии электрона. Подчеркнем, что представления о бесконечной делимости материи, имеющееся в научных представлениях Махатм, не были гипотезой узкого, частного характера; подобное представление имело огромное мировоззренческое значение для будущего всей науки.

В этой же работе Блаватская писала, что материи присущи непрерывные вибрации. Во времена Блаватской многие ученые считали атомы не только неделимыми, но и неподвижными во всех состояниях вещества, кроме газа (хотя уже М. Ломоносов и другие представители его эпохи придерживались иной, правильной точки зрения). В «Тайной Доктрине» утверждалось, что хотя материя и кажется инертной, она в высшей степени активна, ее частички вибрируют, но столь быстро, что для физического глаза это движение незаметно.

В материалах, полученных от Учителей Шамбалы А. Синнеттом (впоследствии они были изданы под названием «Письма Махатм») также говорилось о том, что в Солнечной системе есть невидимые планеты, неоткрытые наукой. Вот цитата из этого источника: «Ни интра-меркуриальные планеты, ни те, что в орбите Нептуна, еще не открыты, хотя это сильно подозревается. Мы знаем, что такие существуют и где они находятся; и что есть бесчисленные планеты «сгоревшие», говорят ученые; в обскурации — говорим мы; планеты в процессе образования и еще не светящиеся и т. д. (…) Тасиметр Эдисона, имеющий величайшую степень чувствительности и приделанный к большому телескопу, может быть очень полезен в своем усовершенствованном виде. Приспособленный таким образом тасиметр даст возможность не только измерения тепла отдаленнейшей из звезд, но и обнаружит такие излучения, которые невидимы и иначе неулавливаемы, следовательно, и планеты также. (…) Наука услышит звуки с некоторых планет прежде, нежели она увидит эти планеты. Это пророчество» .

Как позднее отмечали последователи теософии, это пророчество осуществилось с открытием квазаров.

Добавим, что в 1982 г. НАСА официально признало возможность существования неизвестной планеты, заявив, что далеко за внешними планетами Солнечной системы действительно имеется какое-то небесное тело. В настоящее время ученые не уверены в отношении того, сколько неоткрытых небесных тел может находиться в нашей Солнечной системе - одно или несколько.

Еще одна интересная и мировоззренчески очень важная идея теософии и Агни Йоги - идея существования нефизических видов, или состояний, материи - так называемой тонкой материи - и наличие в пространстве тонкоматериальных миров, или планов бытия, образованных этой материей. В учениях Шамбалы говорится о тонкой материи, а в современной физике существует понятие темной материи. Согласно последним данным астрофизики, наша Вселенная на 95 % состоит из неизвестных современной науке видов материи, недоступных лабораторным исследованиям в силу ее невидимости. Данная материя, названная «темной», не видна при помощи света любой длины волны. Как отмечают астрофизики, свет проходит через эту материю, практически не взаимодействуя с ней, поэтому с тем же успехом «темную» материю можно было бы назвать прозрачной или невидимой. (Подобную природу имеет тонкая материя, согласно теософии и Агни Йоге. Данная материя описывается в этих учениях как прозрачная, невидимая обычному зрению в силу разреженности ее структуры.) Конечно, вопрос о том, связаны ли между собой темная и тонкая виды материи, есть ли они одно и то же или нет, решит наука будущего. Но ясно одно: существуют определенные параллели между онтологическими и космогоническими взглядами Махатм и новейшими гипотезами (и даже открытиями!) современных ученых.

Без сомнения, многие научные идеи - о тонкой материи, о делимости атома и т.п. - были высказаны еще в древнеиндийской классической философии, века и тысячелетия тому назад. Но в учениях теософии и Агни Йоги эти познания были конкретизированы и изложены уже вполне рациональным, близким к науке языком.

Вывод, который можно сделать из всех этих фактов, один: дать настолько точные прогнозы будущих научных открытий и при этом обнаружить столь глубокие познания человека, Земли и Космоса, - познания, превышающие научные достижения современной цивилизации, - могла только очень могущественная организация, и вполне реальная, а не мифическая . Совершенно очевидно, что данная организация должна была владеть колоссальными, комплексными познаниями окружающей среды, которых никогда не смогли бы осуществить лишь единицы гениев - Блаватская и семья Рерихов - несмотря на их творческий потенциал и действительно большие знания.

Есть и еще одно, более прозаическое соображение. Если предположить, что Блаватская и Рерихи были настолько выдающимися философами, что смогли разработать собственные философские учения, значительно отличающиеся от классической традиции - с какой целью они заявляли, что эти учения, представляющие собой очевидную ценность для общества, были переданы им Махатмами? Трудно понять, из каких соображений человек, создавший нечто выдающееся, мог бы приписывать авторство своего творения кому-то другому, но только не себе.

Наконец, элементарное сравнение литературных стилей основной части текстов Агни Йоги и работ Е.И. Рерих и Н.К. Рериха показывает, что книги Агни Йоги (за исключением первой книги, «Листы сада Мории», в двух частях) и работы Рерихов по литературному стилю явно отличаются друг от друга. Следовательно, учение Агни Йоги не было создано самими Рерихами, а было передано им кем-то другим, имеющим весьма характерный литературный стиль.

Разумеется, творческий вклад семьи Рерих (в основном Е.И. Рерих) в создание этого учения огромен, благодаря чему передавший его Рерихам Махатма М. считал Елену Ивановну соавтором этого учения. Но явно и другое - основной автор учения Агни Йоги не был выдумкой ни Блаватской, ни Рерихов, он действительно существовал как историческая личность.

Кто создал учения Махатм?

Есть и еще один аргумент в пользу того, что учения Махатм создавались именно целой организацией высокоразвитых в духовном и интеллектуальном отношении индивидов, а не только Е.П. Блаватской и Рерихами, как утверждают их оппоненты. Если предположить, что учения теософии и Агни Йоги действительно были созданы Блаватской и Рерихами на базе уже имеющихся восточных учений, а не получены от гималайской общины философов и духовных подвижников, то возникнет резонный вопрос - какие именно учения были положены в их основу?

Однозначного ответа на этот вопрос пока нет. В Агни Йоге можно усмотреть сходство и с различными системами йоги, и с буддизмом, и с ведантой, и с кашмирским шиваизмом, и с неоведантизмом; целый ряд идей теософии и Агни Йоги близок западным школам философии - герметизму, пифагорейству, платонизму и неоплатонизму, учениям Лейбница, Гольбаха (как ни странно!), Бергсона, русского космизма и т.д. Но помимо всего этого в Живой Этике есть много нового, оригинального, не ассоциируемого с какими-либо еще из уже существующих учений.

Дилетанты в вопросах философских наук, возможно, недооценивают важности проблемы философского генезиса (происхождения) учений Махатм. Между тем, вопрос о первоисточниках учений теософии и Агни Йоги весьма важен. Если бы профессиональным историкам философии и востоковедам удалось доказать, что теософия и Агни Йога являются всего лишь результатом переработки прежних, уже известных, философских источников, и в них нет ничего нового - это могло бы быть аргументом в пользу того, что теософию и Агни Йогу на самом деле создавали только Блаватская и Рерихи, а не поколения безвестных хранителей эзотерического наследия Востока, наследниками которых были Махатмы. Но в том-то и дело, что таких доказательств нет и по сей день.

Утверждая, что теософия и Агни Йога являются переработкой уже известных философских учений Индии, критики Блаватской и Рерихов не дали себе труда предоставить обоснованные доказательства своего мнения.

Характерная история случилась на этой почве со знаменитым ориенталистом, профессором Максом Мюллером, автором множества книг и учебных пособий.

Как и другие консервативно настроенные ученые, М. Мюллер считал труды Е.П. Блаватской компиляциями известных источников по индийской философии, а ее саму - шарлатанкой.

Нелестное мнение профессора Мюллера о Блаватской и ее работах, конечно, было обусловлено отнюдь не тем фактом, что он ознакомился с ее трудами. С одной стороны, на мнение Мюллера повлиял тот имидж, который создала Блаватской многолетняя клеветническая кампания, развязанная против нее в прессе противниками теософии.

С другой стороны, суждение М. Мюллера явно не было свободно от известной доли консерватизма, присущего большинству представителей академической науки. Многие знатоки классической индийской философии и в эпоху Блаватской в штыки воспринимали утверждение о том, что помимо известных науке философских систем, в Индии и Тибете могли существовать какие-либо неизвестные Западу учения, на основе которых была создана теософия.

Однако приверженность к расхожим мнениям и пренебрежительное отношение к неизвестному М. Мюллеру философскому учению сыграли с ним плохую шутку.

Молчание профессора Мюллера

В марте 1904 г. ученый секретарь Е.П. Блаватской Джордж Р. Мид, опубликовал в «Теософском обозрении» сообщение о своей переписке с М. Мюллером. Мид был бакалавром и магистром гуманитарных наук. Он получил степень с отличием в Кембридже, где специализировался в классической филологии (греческий и латынь), а также изучал философию в Оксфорде и написал несколько научных работ по гностицизму, герметизму и происхождению христианства.

Переписка двух ученых началась после того, как М. Мюллер опубликовал несколько своих лекций, в которых он дал критическую оценку учению теософии. Дж. Мид написал на эти лекции рецензии в виде трех статей.

Мюллер прислал Миду свои замечания, поправив его по одному или двум пунктам, и между ними завязалась переписка. Профессор выразил недоумение по поводу того, что Мид, при всей его образованности, растрачивает силы и время на теософию вместо занятий академическим востоковедением, в котором для него могли бы быть открыты все области. Мюллер писал также, что не может понять, почему столь образованный человек, как Мид, так серьезно относится к Блаватской, которая, по мнению профессора, нанесла вред делу подлинного востоковедения своими пародиями на буддизм и веданту, перемешанными в ее трудах с западными идеями. На это Мид ответил, что служит истине, и если Мюллер сумеет убедить его, что теософия Е.П. Блаватской - всего лишь компиляция уже известных источников, к тому же искаженных Блаватской, то он - то есть Мид - не пожалеет сил, чтобы довести эти факты до сведения всех теософов.

Вслед за эти Дж. Мид попросил профессора Мюллера указать ему, какие, по его мнению, оригинальные тексты на санскрите, пали или любом другом языке послужили основой для станц Дзиан и комментариев к ним в «Тайной Доктрине» или в «Голосе Безмолвия» . Как писал Мид, «Сам я многие годы тщетно искал хоть какой-то след подлинников или фрагментов, которые бы напоминали их. Если бы мы могли раздобыть первоисточники, то лучшего и желать нельзя; именно этот материал нам и нужен».

В ответ на запрос ученого профессор Мюллер прислал ему короткую записку с указанием на два стиха из «Голоса Безмолвия», которые, по его словам, явно западные по образу мышления - чем себя и выдают. Мид ответил профессору, что весьма огорчен тем, что М. Мюллер не указал тексты, послужившие источником какого-либо высказывания из «Книги золотых правил» или какой-либо станцы из «Книги Дзиан»; тем не менее, как сообщил Мид, он хотел бы опубликовать критические замечания М. Мюллера, оставляя за собой право прокомментировать их. На это профессор Макс Мюллер поспешил ответить, прося Мида не делать этого и немедленно вернуть ему его письмо, поскольку он намерен написать для «Теософского обозрения» нечто более стоящее. Как писал Мид, «конечно, я возвратил ему письмо, но так и не дождался обещанных доказательств того, что эти поразительные литературные творения изобличают в Е.П. Блаватской убогую литературную поденщицу, состряпавшую из лоскутьев неверно понятых переводов пестрый шутовской наряд для дураков. Хотелось бы добавить, что это предложение остается в силе для всех и каждого из востоковедов, желающих поддержать последнего Нестора от ориенталистики в этом смехотворном, на мой взгляд, утверждении».

Для тех, кто не до конца понял суть ситуации, поясним: одно дело - огульно повторять клеветнические обвинения в адрес Блаватской, растиражированные в прессе, но совсем другое дело представить научные доказательства того, что тексты, легшие в основу теософии, были сочинены самой Блаватской и представляли собой компиляцию из уже известных науке источников, к тому же искаженных, как утверждали ее противники. В лице Мида Макс Мюллер встретил серьезного оппонента, ведение научной дискуссии с которым потребовало от профессора не повторения досужих вымыслов о Блаватской, а конкретных фактов и доказательств, получить которые можно было, только ознакомившись с ее трудами.

Почитав работы Блаватской, М. Мюллер, надо полагать, пожалел, что так некритически поверил отзывам на ее работы, исходящим от невежд. Во всяком случае, профессор так и не предоставил Миду научных доказательств того, что идеи «Тайной Доктрины» были заимствованы Блаватской из уже известных источников по индийской философии. Тем не менее профессор не пожелал прямо признать свою ошибку и сообщить, что работы Блаватской основаны не на «искаженных переводах» уже известных текстов, а на абсолютно новых философских источниках, доселе неизвестных западной науке. Вместо этого М. Мюллер послал в письме Миду смехотворную по своему содержанию отписку. А в ответ на заявление ученого секретаря Блаватской о том, что тот опубликует его мнение в журнале, профессор, конечно, поспешил попросить его не делать этого - ведь тогда всем стало бы ясно, что критические отзывы Мюллера в адрес теософии ничем не обоснованны, а суждения известного ориенталиста об этом учении и о Блаватской оказались, мягко говоря, неадекватны. Будучи обнародованным, этот факт нанес бы существенный удар по репутации уважаемого профессора.

Так закончилась эта краткая дискуссия в переписке двух авторитетных специалистов.

Особое внимание стоит обратить на то, что далее пишет в своей статье Дж. Мид - образованный и критически мыслящий ученый - непосредственно об источниках, положенных в основу работ Блаватской. «Я не просто так назвал эти фрагменты (…) поразительными литературными творениями, - отмечал Мид. - Это не мнение энтузиаста, незнакомого ни с восточной литературой, ни с великими космогоническими системами прошлого, ни с теософией мировых религий, но зрелое суждение человека, посвятившего около 20 лет изучению именно этих вопросов…

Строфы раскрывают перед нами систему космогенеза и антропогенеза, которая по своему охвату и обстоятельствам намного превосходит любое объяснение подобных предметов, известное нам из прошлого; их невозможно назвать искусной мозаикой, составленной из разрозненных архаичных фрагментов, сохранившихся в священных книгах и у классических авторов; они самобытны и вместе с тем несут на себе печать древности и той лаконичности, которую западный мир полагает давно утраченной. Кроме того, они сопровождаются комментариями (…), создавая общее впечатление подлинности, убедительное для любого ученого, который преодолел исходное предубеждение против их изучения».

Таково мнение об источниках теософии, высказанное эрудированным и критически мыслящим ученым! И чего стоят в сравнении с ним мнения невежд, подхваченные бульварными писаками, о «шарлатанке Блаватской», создавшей учение теософии на основе якобы неверно интерпретированных переводов уже известных науке источников?

Как отмечает исследовательница жизни и творчества Блаватской С. Крэнстон, тибетолог Дэвид Рейгл в 1983 году установил, что Книгой Кью-те , на которую ссылалась Блаватская в «Тайной Доктрине» как на источник Станц Дзиан, оказался Ганджуром, «Переводом Слова (Будды)» - 108-томным собранием буддийских сочинений. Так это или не совсем - еще предстоит выяснить. Следует отметить, что помимо Ганджура, представляющего собой перевод на тибетский язык санскритских текстов, в тибетскую Трипитаку (буддийский канон) вошел также Данджур (Тенгьюр), или «второзаконие», в составе 224-225 томов. Содержание Данджура представляет собой переводные индийские шастры, религиозно‑философские сочинения тибетских авторов, индийские трактаты по грамматике, астрономии, астрологии, математике, медицине и т. д. Как подчеркивал известный востоковед Е. Торчинов в своем курсе лекций «Введение в буддологию», «Данджур является вполне оригинальным и потому еще более ценным сводом текстов».

Однако на сегодняшний день этот философский источник остается почти столь же малоизвестным западной науке, как и во времена Блаватской.

Таковы основные аргументы в пользу реального существования в Индии и Тибете закрытой для непосвященных организации духовных Учителей Востока. И эти аргументы невозможно опровергнуть или лишить их присущей им весомости, как бы этого ни хотелось противникам данной идеи.

Шамбала как миф

Попробуем теперь рассмотреть идею Шамбалы в другом аспекте, в аспекте мифа как философского понятия.

Как уже говорилось, анализом мифа и мифологии занимались в той или иной мере практически все выдающиеся философы мира. При этом никто из них не считал мифы намеренными обманами или невежественными представлениями о чем-либо. Одни философы подчеркивали этическую роль мифа, другие выделяли его символическую сторону, третьи рассматривали соотношение мифологии с религией, четвертые анализировали диалектику мифа и т.п. При этом все знаменитые философы признавали огромную роль мифологии в мировой культуре. Конечно, существовала и критика мифа, причем уже с античных времен, но ничего общего с «философией мифа» г-на Андреева такая критика не имела.

Путаные и противоречивые рассуждения А. Андреева о мифах вообще трудно понять. С одной стороны, мифы у него - это «двигатели человеческой истории», а с другой стороны, эти двигатели оказываются не более чем «коллективными иллюзиями» и «грёзами», которыми к тому же «можно влиять на массы, внушать им те или иные идеи, а значит управлять людьми». Создается впечатление, что А. Андреев намеренно смешивает разные значения понятия «миф» - философское значение мифа как культурного феномена и бытовое значение этого слова, да еще в отрицательном контексте, подразумевающем невежественные выдумки или ложь.

Мы вполне согласны с утверждением о том, что мифы являются двигателями человеческой истории. Но всем известно, что историю можно «двигать» (если речь идет о прогрессе) только позитивными, эволюционными средствами, главным из которых является культура, в которой мифология действительно играет большую роль.

Если же речь идет о том, чтобы, как пишет А. Андреев, создавать «коллективные иллюзии, грёзы» для того, чтобы с их помощью «влиять на массы, внушать им те или иные идеи, а значит управлять людьми» - то при чем тут культура, философские идеи и исторический прогресс? В этом случае речь вообще идет не о мифологии (в классическом, философском значении этого понятия), а скорее об идейно-политической пропаганде негативного толка (или «промывании мозгов»), наиболее ярко реализовавшейся в бредовой идеологии Третьего рейха.

Но всем понятно, что ни «коллективные иллюзии», ни попытки «управления людьми» не имеют никакого отношения к подлинным мифам и легендам, которые составляют часть мировой культуры и на самом деле «двигают историю», как пишет А. Андреев.

Конечно, путаные рассуждения А. Андреева о роли мифологии в историческом прогрессе не случайны и имеют вполне определенную цель - внушить читателю мысль о том, что Рерихи, дескать, сочиняли плохие мифы, с помощью которых пытались влиять на сознание людей. Вот блестящий пример того, как с помощью намеренной лжи (ничего общего с научными исследованиями не имеющей) создаются настоящие «коллективные иллюзии», и создают их совсем не Рерихи, а их современные оппоненты!

Однако то, в чем один доктор исторических наук изрядно намудрил, пытаясь навести «тень на плетень», народная мудрость выразила очень просто. «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок» - эта старая русская поговорка лучше всяких псевдо-сциентистских туманов говорит о том, в чем на самом деле состоит подлинное значение фольклора и мифологии. Сказки, легенды и мифы создавались народами мира не для того, чтобы с их помощью «управлять людьми», навязывая им что-либо, а для того, чтобы запечатлеть в сознании потомков подлинные этические ценности и значимые исторические события, увековечив их в определенных образах и сюжетах.

Эта роль мифов и легенд была подчеркнута в учении Агни Йоги: «Из всех созидательных энергий самой высокой остается мысль. Что же будет кристаллом этой энергии? Кто-то думает, что точное знание будет венцом мысли, но вернее сказать, что увенчает мысль легенда. В легенде сложится смысл созидательной энергии, и в сжатой формуле выразятся чаяния и достижения. Не верно думать, что легенда принадлежит призрачной древности. Непредубежденный ум отличит легенду, творимую во все дни Вселенной. Каждое народное достижение, каждый вождь, каждое открытие, каждое бедствие, каждый подвиг облекаются в крылатую легенду. Потому не будем презирать легенды истины, но посмотрим зорко и позаботимся о словах действительности. В легенде выражается воля народа, и мы не можем назвать ни одной лживой легенды.

Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак, как мировой язык, который неминуем в эволюции. (…)».

Встречающийся в мифологии многих народов мира образ Шамбалы как коллектива бескорыстных духовных подвижников - это тот символ, тот «знак мирового языка», который реально помогает эволюции всего человечества, насыщая сознания целых поколений людей великой идеей прекрасного и совершенного будущего, рано или поздно сужденного всему человечеству. Иными словами, Шамбала (равно как и остров Утопия, и город Солнца) - это прообраз человеческого сообщества в далеком будущем, когда, говоря евангельским языком, будет едино стадо и един пастырь. В Агни Йоге есть понятие Новой (шестой) расы как более совершенного, чем современное человечество, эволюционного типа людей. Соответственно, и жизнь будущего социума авторы Агни Йоги видели совершенной и гармоничной, свободной от пороков и изъянов, свойственных современной цивилизации.

И опять спросим: что же плохого может быть в мифе, воплотившем в себе идею существования свободного, справедливого, нравственно возвышенного коллектива тружеников?

Не «управлять людьми», как пишет А. Андреев, а вдохновлять их - в этом и состоит эволюционная роль и философско-этическое значение данных мифов. И обвинять «теософский миф» в плохом влиянии на массовое сознание можно с таким же основанием, как и весь фольклор в целом.

И не только фольклор, между прочим…

Мифы литературные и мифы пропагандистские

Интересно отметить, что идея существования на планете особого коллектива индивидов, превышающих по уровню развития остальное человечество и видящих цель своей жизни в бескорыстной помощи миру, высказывается не только в фольклоре и, в частности, в мифах о Шамбале. Эта идея была отражена во многих лучших произведениях художественной литературы, в том числе и современной. Можно сколько угодно размышлять на тему, откуда многие писатели взяли эту идею - этот вопрос интересен сам по себе. Но помимо этого факт остается фактом: образ незначительного по численности общества пассионариев-альтруистов, поставивших целью своей жизни не земные блага, а духовные идеалы и помощь окружающим людям, отражен во многих литературных произведениях.

В романе фантаста Жюля Верна индийский принц Даккар - гениальный ученый и борец за права угнетенных народов - становится капитаном Немо, создает из людей разных стран команду сподвижников, отгораживается от мира тайным прибежищем в виде опередившего науку своей эпохи «Наутилуса» и тайно помогает людям всего мира. Та же идея существования небольшого сообщества людей, опередивших большинство современников в интеллектуальном и нравственном плане и использующих свое превосходство в знаниях ради помощи другим.

Созданный в бессмертном романе Г. Гессе «Игра в бисер» образ Касталии тоже перекликается с идеей гималайского Братства Адептов Высших знаний; Магистр Игры Йозеф Кнехт ассоциируется с духовным руководителем гималайского Братства Адептов, а сама игра в бисер, рожденная воображением Гессе, напоминает творческую деятельность Учителей, называемую в Агни Йоге мыслетворчеством.

Очень близка к идее Шамбалы как эволюционного центра всей планеты и фабула знаменитого романа Стругацких «Трудно быть богом»; отголоски этой идеи можно увидеть и в другом их романе - «Гадкие лебеди». Даже прекрасная детская сказка С. Маршака «Двенадцать месяцев» и то напоминает о той же идее!

Можно ли предположить, что цель создания этих и многих других литературных произведений (представляющих собой тот же миф, художественный вымысел!), заключалась в «управлении людьми»? Боюсь, такое может пригрезиться лишь одному «писателю-фантасту» - А. Андрееву.

Ту же идею-миф можно усмотреть не только в художественной литературе, но и в музыке - от героев вагнеровских опер до песни барда А. Городницкого про атлантов, которые «держат небо на каменных руках»… И живопись, и скульптура полны выражениями того же мифологического образа!

Если руководствоваться точкой зрения А. Андреева, то приходится признать, что вся культура пронизана похожими идеями и мифами, которые в той или иной мере влияют на сознание людей. Так почему бы А. Андрееву не объявить опасной всю культуру в целом, а не только отдельные мифы, как ее часть?

Тогда и на процесс воспитания молодого поколения средствами культуры - в частности, художественной литературы - можно посмотреть иначе. А вдруг процесс воспитания опасен и способен влиять на сознание людей? И зачем вообще нашей молодежи мифы о героях-пассионариях и духовных Учителях? Пусть ее высшими идеалами будут, по выражению героя одного комедийного фильма, “jazz, box and sex” - и хватит ей для счастья! На самом деле… Обществом с такими «высокими» потребностями кое-кому будет очень просто управлять в нужном ключе.

Как ни странно, но создается ощущение, что некие силы в нашей стране и в самом деле боятся влияния высоких философских идей на сознание людей. И боятся настолько сильно, что в пику им занимаются мифотворчеством пропагандистского толка, направленным в том числе и против духовно-философского наследия Блаватской и Рерихов.

Невозможно не заметить, что А. Андреев и другие оппоненты Блаватской и Рерихов создали целую цепочку лживых утверждений, цель которых состоит в том, чтобы сформировать в общественном сознании извращенное представление о философском наследии наших выдающихся соотечественников.

Первым звеном в этой цепочке небылиц является утверждение о том, что Махатм не существует. Второе звено заключается в стремлении представить духовное общение Рерихов с Учителями исключительно в виде спиритических сеансов. Третьим звеном является причисление теософии и Агни-Йоги к каким-то маргинальным формам религий: если учение Живой Этики было получено от потусторонних сил и к тому же в ходе спиритических опытов - можно ли считать это учение философским? Ну конечно, это религия!! - Вот к чему неизменно приводит «логика» рассуждений таких «исследователей».

В работе протодьякона А. Кураева «Уроки сектоведения», являющейся по сути «ремейком» его «Сатанизма для интеллигенции», есть глава с характерным названием: «Спиритические истоки Агни-Йоги». При этом ни А. Кураева, ни А. Андреева не смущает то обстоятельство, что Е.И. Рерих многократно предупреждала последователей Живой Этики о вреде и опасности спиритизма, называя его духовным развратом.

Впрочем, и протодьякон А. Кураев, и историк А. Андреев давно уже стали знамениты характерными приемами своих «документальных расследований», и мало кто из числа читателей, интересующихся философским наследием Рерихов, рассматривают их доводы всерьез.

Примечания:
1. Так называли производимые Блаватской демонстрации паранормальных способностей ее современники. - Прим. авт.
2. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. СПб, 2008.
3. «Рерихи: Мифы и факты». СПб, 2011 г.
4. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. С. 392.
5. Рерих Е.И. Из письма от 09.09.37.
6. «Листы Сада Мории». Книга 2, «Озарение», 18.
7. В частности, исследованиями в данной области занималась выдающийся нейрофизиолог Н.П. Бехтерева, сделав вывод о реальном существовании паранормальных способностей человеческой психики. См. Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. М., 2010.
8. Вернадский В. И. Ноосфера // Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 2004, с. 264.
9. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. СПб, 2008. С. 7.
10. «Письма Махатм», М., 2010.
11. Барборка Дж. Махатмы и их учение. М., 2005. В оригинале: “Mahatmas and Their Letters”.
12. Хансон В. Махатмы и человечество. Магнитогорск, 1995.
13. Sinnett A.P. The Occult World. L.: TPH, 1969.
14. Так называли Махатм британские последователи Блаватской. - Прим. авт.
15. Барборка Дж. Махатмы и их учение.
16. «Boston Courier» от 18 июля 1886.
17. Барборка Дж. Махатмы и их учение. С. 325.
18. Письма Махатм. М., 2011.
19. Кавычки использованы здесь в связи с тем, что отправка письма была осуществлена Блаватской не обычным, а паранормальным способом, позволявшим Адептам мгновенно обмениваться посланиями на далеких расстояниях. В основе этого метода лежала их способность к дематериализации и материализации предметов, в том числе писем. - Прим. авт.
20. Противники Блаватской утверждали, что Махатмы являются ее собственной выдумкой, на самом деле их не существует, и все письма Махатм, полученные британскими последователями теософии, также были написаны самой Блаватской. - Прим. авт.
21. Барборка Дж. Махатмы и их учение. С. 225.
22. Например, Барборка Дж., Махатмы и их учение. С. 54-55, и др.
23. Письма Махатм, октябрь 1882 года.
24. Они представлены в основном ее эпистолярным наследием. - Прим. авт.
25. «Голос Безмолвия» - одна из небольших по объему, но глубоких по содержанию работ, опубликованных Е.П. Блаватской. См. Блаватская Е.П. «Голос Безмолвия. Семь Врат, два пути». М., 2011.
26. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения. Москва - Рига, 1996. С. 462-464.
27. Название одного из трактатов, вошедших в «Голос Безмолвия». - Прим. авт.
28. Книга Дзиан - философский источник, комментарии на который были положены Блаватской в основу «Тайной Доктрины». - Прим. авт.
29. Имеется в виду М. Мюллер. - Прим. авт.
30. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения. Москва - Рига, 1996. С. 462-464.
31. Имеются в виду станцы Дзиан, комментарии к которым легли в основу «Тайной Доктрины». - Прим. авт.
32. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения». Москва - Рига, 1996. С. 462-464.
33. В иной транскрипции - Гью-дэ. - Прим. авт.
34. В старой транскрипции - Канджур или Кангьюр; современная, правильная передача названия этого источника - Ганджур. - Прим. авт.
35. Андреев. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. С. 5.
36. «Знаки Агни Йоги», 19.
37. Последователем Рерихов Р. Рудзитисом в работе «Братство Грааля» было убедительно показано, что образ Шамбалы отразился в мифологии и фольклоре практически всех народов мира. См. Рудзитис Р. Братство Грааля. Рига, 1994. - Прим. авт.
38. Уроки сектоведения. Как узнать секту. На примере рериховского движения». СПб, 2002.

С давних пор в фольклоре и верованиях Индии сохранились сведения о наличии в неприступных Гималаях тайной колонии мудрецов - Великих Посвященных или Махатм, - периодически спускающихся к людям, чтобы оказать ту или иную помощь в критические моменты их жизни.

Под «патронажем» мудрецов

Считается, что познакомила европейцев с Махатмами и со всей индийской культурой основательница теософского общества Е. П. Блаватская. Изучая ее биографию, можно выяснить, что еще с детства она имела в своих видениях некоего благородного человека в тюрбане, а став взрослой, она воочию повстречалась с ним в Лондоне. Именно с того самого момента она периодически общалась с двумя представителями этого высшего, по отношению к людям, сообщества - Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мория. Под «патронажем» упомянутых мудрецов ею и было создано теософское общество, основной целью которого являлось знакомство с идеями Высшего Разума, а также восстановление утраченного людьми союза науки, религии и философии.

Через посредство Блаватской, являющейся своего рода «резидентом» загадочного сообщества мудрецов, и была осуществлена попытка переписки Махатм с двумя образованными европейцами - профессором орнитологии Хьюмом и редактором газеты «Пионер» Синнетом. Итог этого эпистолярного контакта, длящегося несколько лет, многократно переиздавался на разных языках, включая русский, в объемистом томе под названием «Письма Махатм». Подлинники­ некоторых из этих писем хранятся в отделе рукописей Британского музея.

«Тайная доктрина» Блаватской

Как утверждала сама Блаватская, две основные ее книги - «Разоблаченная Изида» и «Тайная доктрина» - написаны целиком психографически, т. е. «под диктовку» вышеупомянутых Махатм, а поэтому ее собственной заслуги в завершении данных работ, как она считала, «не было и нет». Однако западная наука отнеслась к сообщениям Блаватской о наличии в Гималаях загадочной страны под названием Шамбала и о ее жителях, Махатмах, с большим недоверием.

Не помогли и так называемые феномены или, иначе говоря, материализации, которые она осуществляла для переубеждения скептиков: она доставала «из ниоткуда» конфеты или букеты цветов, к ней являлись призраки давно умерших людей, а под подушкой оказывались письма тех самых Махатм. На вопрос, как это может быть, Блаватская отвечала, что все это плод деятельности гималайских философов, а она является только посредником в опытах. Однако и это не убедило западных ученых, которые воспринимали материализации как ловкость рук и фокусы самой Блаватской…

Итогом «торжества» европейского стиля мышления явилось «разоблачение» Блаватской как самой обыкновенной мошенницы, осуществленное с помощью ловких авантюристов, бывших слуг Блаватской супругов Куломбов…
И только уже в наше время лондонское общество психических исследований, повторно подвергнув анализу «факты», предъявленные Куломбами, пришло к окончательному выводу: все феномены, демонстрировавшиеся Блаватской, - чистая правда, а мошенниками оказались эти ее слуги…

Дальнейшие контакты с Великими Посвященными

Своего астрального учителя видела и создательница Агни-йоги Е. И. Рерих. Примерно в 1907-1909 году Елена Ивановна получила видение, потрясшее ее. Как-то ночью она проснулась от необычайно сильного света и разглядела в спальне незнакомца, от которого исходили очень сильные психические вибрации. Впечатление было настолько глубоким, что Елена Ивановна даже подумала о своей скорой смерти. ­Однако через некоторое время эта эмоция отступила, сменившись потрясающим чувством нисхождения Высшей Силы. То, что ее переживания не были галлюцинацией, подтвердилось позже, когда Елена Ивановна встретилась со своим учителем в обычной обстановке.

Аналогичным образом имела свидание с Махатмой Кут Хуми известный мистик и основательница собственной школы - Алиса Бейли. 30 июня 1895 года, когда она была еще совсем юной девушкой, в гостиную, где она находилась в одиночестве, вошел незнакомый человек высокого роста с индийским тюрбаном на голове. Гость не представился, но заявил, что Алиса определена неким высшим сообществом для выполнения особой работы, но только при наличии ее согласия и полного самоконтроля. Удивительнее всего, что Алиса сразу ему поверила и согласилась. Таинственный посетитель исчез так же быстро, как и появился, предупредив, что он и дальше будет являться аналогичным путем с перерывами в несколько лет. Позднее Алиса Бейли общалась с Махатмой Кут Хуми исключительно телепатически.

Что удалось выяснить о Махатмах

Известно, что выдающиеся в духовном отношении люди время от времени появлялись на горизонте истории, оставляли свой след в умах людей и уходили в физическое небытие. Наиболее значительными в этом смысле, так называемыми Великими Посвященными, считаются основоположники мировых религий - Будда, Кришна, Моисей, Христос, Магомет, а также основатели некоторых философских школ и эзотерических учений - Гермес, Пифагор, Платон и другие.

К числу Великих Посвященных относятся и два индийских мудреца - Кут Хуми, бывший кашмирский брамин, и Мория, бывший индийский принц. Считается, что первоначально они во­все не были затворниками. Кут Хуми, к примеру, объездил весь мир и получил два высших образования - в Оксфорде и в Лейпциге. К сожалению, о Махатме Мория сведений почти нет, несмотря на то что он является высшим руководителем Махатмы Кут Хуми.

Загадочная Шамбала

Это страна, местопребывание Махатм, находится, как принято считать, в заоблачных Гималаях. Согласно легендам, именно там юный Иисус Христос получал свои первые знания во время посещения им Индии. В последующие годы многие искатели оккультных тайн, путешественники и просто авантюристы пытались проникнуть в это святилище мудрецов, но безуспешно. Это не удалось сделать даже Е. П. Блаватской и Н. К. Рериху, хотя, как считалось, они были посланниками Шамбалы и неоднократно встречались с Махатмами в другом месте. Английские власти даже не пускали их в Тибет, считая русскими шпионами.

Французская исследовательница А. Давид-Неэль с трудом проникла в Лхасу, центральный город Тибета, поскольку из-за отличного знания тибетского языка и обычаев ее приняли за свою, но увидеть Шамбалу ей так и не удалось. Поисками загадочной страны, как известно, занимались и нацисты.

Большинство парапсихологов полагают, что Шамбала недосягаема для простого смертного, поскольку она находится в запредельном пространстве и охраняется от непосвященных магическими знаками. Так, к примеру, Н. Рерих по время путешествий по Тибету видел над местом предлагаемой Шамбалы пролетающий блестящий предмет, который бы сегодня охарактеризовали как НЛО.

А.Вяткин, парапсихолог

Анонимный перевод в редакции Н. Ковалевой

Сверка и исправление перевода по английскому оригиналу; перевод подстрочных примечаний – редакторов английских изданий; расстановка писем в хронологическом порядке – С. Арутюнов

Предисловие, структуризация текста, комментарии, словари – Н. Ковалева

Редакция благодарит администрацию сайта «Адамант» и К.А. Зайцева за помощь при подготовке издания.

Предисловие

Эта книга – одна из самых необычных в мире. Ее содержание представляет собой письма духовных Учителей Индии и Тибета. Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е.П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов. Тем не менее Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века, Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив западному миру уникальный источник неизвестных ему до этих пор эзотерических знаний Индии и Тибета.

Впервые книга была издана в декабре 1923 года и с тех пор много раз переиздавалась не только в Англии, но и во всем мире. Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, сопоставимым по своему масштабу даже с таким фундаментальным трудом, как «Тайная Доктрина». Но помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, «Письма Махатм» содержат в себе еще и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям – как к последователям теософии, так и к ее врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как «Письма Махатм».

Еще одно значение этих писем – в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Рукописные оригиналы этих писем хранятся в Британском музее. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К.Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности, способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путем1
См. письмо № 10 и комментарии к нему. – Прим. ред.

Инициатива этой переписки исходила от А.П. Синнетта, в то время бывшего главным редактором англо-индийской правительственной газеты «Пионер» 2
Здесь и далее знаком отмечены слова, значение которых поясняется в словаре. – Прим. ред.

(“The Pioneer”). Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е.П. Блаватской, Синнетт через ее посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвященных основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями, в переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми, владевший французским, итальянским, немецким, английским языками и вообще хорошо знакомый с культурой стран Запада. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт. Благодаря письмам, полученным и сохраненным британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов восточной эзотерической философии.

Чтобы читателю легче было понять события, о которых говорится в письмах, совершим небольшой экскурс в историю теософского движения.

Начало теософского движения

XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма – Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу – гелуг-па («желтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причем не только восточных, но и западных его стран. Имя Цзон-Ка-Па встретится читателю и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е.П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесенное когда-то Им в мир учение.

В соответствии с древними заветами попытка духовного просвещения мира была предпринята последователями эзотерического буддизма и в XVIII веке. Ее инициаторами стали Махатма Мория и Махатма Кут Хуми, духовные Учителя легендарного гималайского Братства Адептов. Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть западному миру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию. Для этого Адептам предстояло найти, подготовить и направить в западный мир посланника, который смог бы принести ему новое знание. Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е.П. Блаватская, связанная с Учителями в своих прошлых воплощениях. В данном сборнике есть краткие, но очень интересные фрагменты из писем Учителей и самой Блаватской, проливающие свет на систему психодуховного обучения, которая была преподана Елене Петровне в сокровенных Ашрамах Шамбалы. На Блаватскую была возложена основная миссия по литературному изложению основ эзотерической философии Индии и Тибета, что и было блестяще выполнено ею в фундаментальных философских трудах – «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине», а также в целом ряде статей, посвященных различным аспектам восточного эзотеризма. Помимо литературно-философского творчества миссия Блаватской включала в себя и организационные задачи. Вместе со своими единомышленниками, главным из которых был Генри Стил Олькотт (в прошлом – полковник), Блаватская стала основательницей Теософского общества, создание которого дало начало международному по своему масштабу теософскому движению. Официально в качестве основателей Теософского общества были зарегистрированы 17 человек, но из них реальной организационной работой занимались Блаватская и двое или трое ее ближайших единомышленников. Теософское общество было образовано в 1875 г. в Нью-Йорке, официальной датой его основания стало 17 ноября. Через три года, в 1878 г., повинуясь указанию своего Учителя, Блаватская и Олькотт отправились в Индию и поселились в Бомбее.

Именно здесь, в Индии, и произошло знакомство Блаватской с Альфредом Перси Синнеттом, британским журналистом, ставшим главным корреспондентом Махатмы К.Х. (основная часть писем была адресована именно Синнетту).

А.П. Синнетт и Е.П. Блаватская

Кто же такой Синнетт и как он оказался в Индии?

Как сообщает английский теософ Джеффри Барборка в книге «Махатмы и их письма», Альфред Перси Синнетт родился в Англии в 1840 году. Судьба преподнесла ему трудное детство. У мальчика было три сестры и брат, а отец семейства умер, когда Альфреду было всего пять лет. Семья осталась фактически без средств к существованию; мать будущего журналиста выбивалась из сил, чтобы обеспечить детей и себя. На жизнь она зарабатывала написанием газетных статей и переводами. В школе у мальчика дела шли плоховато, и мать устроила его на работу помощником чертежника. Благодаря этому Альфред овладел основами этой профессии и стал зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечивать себя и помогать своей матери. Черчение не слишком привлекало молодого Синнетта; вскоре он заинтересовался журналистикой и в итоге вместо продолжения карьеры чертежника устроился на работу помощником редактора лондонской вечерней газеты “The Globe” .

Когда Синнетту исполнилось двадцать пять лет, ему предложили должность редактора в газете “The Hong Kong Daily Press” , издаваемой на территории одной из колоний Великобритании, в Гонконге. Он принял это предложение и проработал в этой газете редактором в течение примерно трех лет.

Вскоре после возвращения в Лондон Синнетт познакомился с Пэйшенс Эденсор, и в апреле 1870 года они поженились. В это время Синнетт работал в одной из лондонских газет журналистом. Через два года Джордж Аллен, владелец англо-индийской газеты “The Pioneer” , издававшейся в Индии, предложил ему должность главного редактора в этой газете. Покинув Лондон, Синнетты отплыли в Аллахабад, прибыв в Индию в конце 1872 года. Там они были дружелюбно встречены английской общиной Аллахабада.

Аллахабад находится в 700 милях от Бомбея; это был один из основных городов Британской Индии, столица объединенных провинций Агра и Удх. Там находился важный железнодорожный центр и форт. Город был расположен в месте слияния рек Ганг и Джумна. Название Аллахабад было дано городу императором Акбаром, когда он построил в нем свой форт. Император возвел там также великолепный дворец, руины которого можно увидеть и сейчас, это была одна из самых любимых его резиденций. В этом же городе находится один из самых известных столпов буддийского царя Ашоки. Местные жители именовали город древним именем «Праяг», что означает «место жертвоприношения».

Газета «Пионер», которую возглавил Синнетт, была самой известной и влиятельной во всей Британской Индии. С момента своего основания газета выходила в Аллахабаде непрерывно до 1935 года, после чего редакция переехала в Лакнау. Очень скоро Синнетт стал известным и авторитетным членом английской общины Аллахабада; ему выказывали уважение высшие чиновники англо-индийской администрации.

Журналист имел возможность путешествовать; так, в 1875 г. он отправился в трехмесячный отпуск в Англию. Когда Синнетт находился в Англии, его друг уговорил его посетить спиритический сеанс, проводившийся в доме г-жи Гаппи, известного медиума. В то время спиритизм был повальным увлечением во всей Европе и США. Об увиденном во время сеанса Синнетт написал в своем дневнике: «Продемонстрированные феномены были ошеломляющими, они исключали всякую мысль о каком бы то ни было жульничестве. Именно тогда окрепло во мне убеждение в реальности спиритических феноменов, и никогда впоследствии оно не было поколеблено».

Интерес Синнетта к оккультизму еще больше вырос, когда он прочел первую книгу Е.П. Блаватской «Разоблаченная Изида», которая была опубликована в Нью-Йорке в 1877 г. Синнетт решил при первой же возможности познакомиться с Е.П. Блаватской, чтобы приблизиться к источнику тех необычных знаний, которые были изложены в ее книге. Через два года такая возможность предоставилась ему в полной мере: как уже говорилось, через три с половиной года после основания Теософского общества в США, 16 февраля 1879 г., Блаватская вместе с Олькоттом и еще двумя членами Теософского общества прибыла в Бомбей, крупный портовый город на западном побережье Индии. Там они разместились в маленьком доме, стоявшем в тени пальмовых деревьев, и начали свою просветительскую деятельность на ниве теософии. Вместе со своей маленькой группой Блаватская оставалась в Бомбее два года, после чего они переехали в Адьяр, пригород Мадраса, и организовали там штаб-квартиру Теософского общества.

Прибытие Блаватской в Индию было отмечено англо-индийскими печатными изданиями. Как уже говорилось, самой влиятельной среди них была газета «Пионер», возглавляемая Синнеттом. Синнетт не только написал в своей газете о прибытии Блаватской в Индию, но и немедленно приступил к осуществлению своего давнего желания – познакомиться с Блаватской лично. Он послал ей письмо, приглашая ее и Олькотта посетить Аллахабад и погостить в его доме. Приглашение было принято, и таким образом состоялось знакомство Синнетта с основателями Теософского общества. Обстоятельства этого знакомства подробно описываются в книге Джеффри Барборки «Махатмы и их учение», являющейся ценным источником для всех, желающих получить более подробные сведения об истории теософского движения и о Махатмах. В частности, Барборка приводит в своей книге воспоминания, которые Синнетт оставил о знакомстве с Эйч-Пи-Би3
Так, по названию английских букв, составлявших ее инициалы – H.P.B., – называли Блаватскую ее англоязычные последователи. – Прим. ред.

В своей книге «Эпизоды из жизни мадам Блаватской»: «Я навсегда запомню утро ее прибытия, в тот день я приехал на железнодорожный вокзал, чтобы встретить ее. Поезда из Бомбея обычно приходили тогда в Аллахабад рано утром, и было еще время чота хазри, или раннего завтрака, когда я пригласил наших гостей домой. Она была чем-то очень озабочена, судя по ее последним письмам; она писала нам обо всем откровенно, чтобы у нас не составилось идеалистического впечатления относительно нее; о себе она постоянно говорила как о грубой старой бегемотихе, совершенно не пригодной к присутствию в цивилизованном обществе; но все это делалось с таким юмором, что несколько гасило впечатление о довольно дурном состоянии ее духа. Ее грубые манеры, о которых нам так много рассказывали, отнюдь не оказались такими устрашающими, хотя я помню, как ее сотрясли припадки смеха именно после того, как полковник Олькотт (к тому времени она уже пробыла у нас одну-две недели) с самым серьезным видом сообщил нам, что мадам до сих пор «вела себя в высшей степени выдержанно». Я не могу сказать, что у нас с женой сложилось соответствующее этому определению впечатление о ней, но зато беседы с г-жой Блаватской мы находили более чем интересными.

Я бы не решился сказать, что наши новые друзья оказывали самое благоприятное впечатление на всех наших знакомых в Аллахабаде. Английская община в большой степени была подвержена определенным условностям, а г жа Блаватская во многих отношениях выходила далеко за рамки стандартов, утвердившихся в той среде, чтобы ее могли принять там с готовностью. В то же самое время те друзья, которых она себе завела среди наших знакомых в нашем доме, были как раз те люди, которые в высшей степени заслуживали права именоваться друзьями; и все те, кто хорошо узнавал ее и кто имел способность по достоинству оценить интересную беседу на самые разнообразные темы, блестящий юмор и утонченный вкус, отзывались о ней с большим восторгом и называли ее очень светской дамой. Однако, говоря о ее предпочтениях за обеденным столом, следует сказать, что в них не входило все то, что составляет основу меню кутилы: она крайне негативно относилась ко всем видам алкоголя, что принимало подчас весьма болезненную форму, и порой она вела себя крайне нетерпимо по отношению к тем, кто допускал даже самое умеренное употребление вина»4
Sinnett A.P. Incidents in the Life of Madame Blavatsky. N.Y., 1976.

Начало переписки с Махатмами

Как бы то ни было, несмотря на весьма необычный характер и манеры Е.П. Блаватской, общение с ней произвело на Синнетта огромное впечатление, и в 1879 г. он вступил в Теософское общество.

Пребывание в доме Синнеттов основателей Теософского общества вызвало живой интерес всей английской общины Аллахабада; дом Синнеттов стал представлять собой что-то вроде салона, который стремились посетить все, интересующиеся эзотерической философией и наслышанные о «чудесах», окружавших Блаватскую. Именно в доме Синнеттов с Блаватской и Олькоттом, равно как и с хозяевами дома, познакомился еще один будущий корреспондент Махатм – Аллан Хьюм, в то время правительственный чиновник, служивший в департаменте налогов и сборов в Аллахабаде. Хьюм, как и Синнетт, очень заинтересовался тем, что Блаватская рассказывала о Махатмах. Вскоре он так же, как и Синнетт, вступил в Теософское общество и на почве увлечения теософскими идеями подружился с журналистом.

Синнетт не удовлетворился теми шестью неделями общения с Блаватской, которые она вместе с Олькоттом провела в его доме в Аллахабаде. Ему хотелось продолжить общение с ней, и он пригласил Блаватскую погостить у него еще раз, теперь уже в его летнем доме, находившемся в другом городе, Симле, расположенном в предгорьях Гималаев.

Дж. Борборка так характеризует этот красивый город, раскинувшийся на лоне величественной, прекрасной природы: «Симла была основана англичанами как летняя резиденция правительства, где можно было бы пережидать жару. Резиденция находится в предгорье Гималаев на высоте примерно 7000 футов. Горы в том месте составляют часть гигантской центральной цепи Восточных Гималаев. Холмы и горы там покрыты лесами, где в обилии растет гималайский кедр. Заросли рододендрона покрывают склоны гор вплоть до областей вечных снегов, что придает пейзажу дополнительную красоту. Пять рек протекают через местность, где находится Симла, все это создает величественную панораму»5
Барборка Дж. Махатмы и их учение. М., 2005. С. 56.

Блаватская приняла приглашение Синнетта стать его гостьей еще раз и приехала в Симлу. Во время пребывания в летнем доме Синнеттов ей так же, как в Аллахабаде, приходилось по просьбе журналиста и его друзей демонстрировать различные феноменальные проявления. Синнетт явно интересовался больше именно этими феноменами, а не теоретическими основами теософии, которыми прежде всего хотела заинтересовать его Блаватская. Именно там, в Симле, Синнетту и пришла в голову идея написать кому-либо из членов таинственного гималайского Братства Посвященных, к которому принадлежала Блаватская, и попросить ее доставить Им его письмо. Как писал сам Синнетт в своей книге «Оккультный мир»: «Однажды я спросил г жу Блаватскую: в случае если я напишу письмо одному из Братьев6
Сначала было принято называть гималайских Адептов Братьями. Лишь потом по предложению одного из теософов-индийцев Их стали называть Махатмами (от санскр. Махатма – «Великая Душа»). В данном издании прописные буквы в словах «Брат» и «Братья» используются только тогда, когда речь идет о Махатмах. – Прим. ред.

С изложением своих взглядов, сможет ли она передать его? Я особо не думал, что это возможно, так как знал, насколько недоступны были обычно Братья; но поскольку она сказала, что в любом случае она постарается, я написал письмо, адресовав его «Неизвестному Брату», и отдал его ей, чтобы посмотреть, получится ли что-либо из этого».

Блаватская исполнила просьбу Синнетта – она отправила его письмо одному из Адептов, Он написал ответ на его письмо, и Блаватская передала журналисту это послание. Синнетта очень вдохновил ответ Адепта, он решил при помощи этой переписки узнать как можно больше о Братьях и их философском учении и затем изложить полученные таким образом материалы в своих книгах. Когда друг Синнетта Аллан Хьюм узнал о начале этой необычной переписки, он тоже пожелал вступить в нее. Как замечает Дж. Барборка, самая подробная информация о том, как начиналась эта переписка, содержится не столько в воспоминаниях самого Синнетта, сколько в одном из писем Махатмы К.Х., написанном А.О. Хьюму в конце августа 1881 года, то есть почти год спустя после начала переписки.

Махатма К.Х. писал: «Именно сам г-н Синнетт по своему собственному побуждению адресовал «Брату» два длинных письма, прежде чем г-жа Б[лаватская] получила разрешение или какое-то обещание с нашей стороны ответить ему. Она даже не знала, кому из нас вручить это письмо. Ее собственный наставник [Махатма М.] по непонятной причине отказался вести переписку, так что она обратилась ко мне. Движимый заботой о ней, я согласился, даже сказав ей, что она могла бы раскрыть Вам мое духовное тибетское имя, и я ответил на письмо нашего друга. Потом пришло Ваше – так же неожиданно».

Впоследствии, когда в течение какого-то периода Махатма К.Х. не мог вести переписку с обоими теософами, в переписку вместо него вступил другой, более влиятельный член гималайского Братства Адептов, Махатма М.

Поскольку разница национально-культурных черт и менталитета Махатм и их британских корреспондентов была велика, в их переписке неизбежно возникали различные непонимания, трения и разногласия, что следует из писем. Индийский теософ Джинараджадаса, президент Теософского общества, занимавшийся в свое время изучением истории теософского движения, так характеризовал Синнетта и Хьюма: «Оба этих англичанина были в курсе научных идей, превалировавших в то время в Англии; ни один не был особо религиозным и не имел склонности к мистицизму. Оба были «вполне британцами», со скрытой антипатией к темнокожим ариям, к которым восходили их предки. Г н Синнетт гордился своей расой, а г-н Хьюм был невероятно горд своим выдающимся интеллектом. У первого не было ни малейшего представления относительно того, что являет собой метафизика или эзотерическая философия; он был исключительно объективистски настроен, его завораживали результаты научных экспериментов; второй был орнитологом7
По профессии Хьюм был чиновником, орнитология была его увлечением. – Прим. ред.

И его хобби состояло в собирании чучел редких птиц; он, правда, обладал некоторыми познаниями в области метафизики. В какое-то время оба они стали проявлять интерес к теософии; интересно отметить, что г-н Синнетт был сильно привязан к Учителю К.Х., которого он вскоре стал называть своим Покровителем, – по-видимому, эта привязанность коренилась еще в его прошлых жизнях. Но ни один из них в то время не осознавал, что на самом деле представляли собой Учителя, а Учителя также не раскрывали перед ними свои подлинные способности, выступая лишь в качестве наставников в области философии, которые время от времени могли продемонстрировать какие-то феноменальные способности»8
Jinaradjadasa. Letters from the Masters of the Wisdom. First Series. Adyar, Madras: TPH, 1919.

Кто же такие Гималайские Махатмы? И почему они называются Учителями Человечества?

С давних пор у многих народов имелись предания и религиозные верования о наличии за пределами обычной реальности неких могущественных существ: ангелов, архангелов, асуров, дэв и других, не являющихся богами, но в то же время, слывшими больше, чем просто люди.

Западная наука весьма недоверчиво отнеслась к сообщениям Е.П.Блаватской о присутствии в недоступных Гималаях колонии мудрецов, не нуждающихся во благах цивилизации, не являющихся членами каких-либо академий, но в то же время располагающих информацией обо всех мировых событиях, научных открытиях и намеревающихся поучать и наставлять все человечество. Для некоторых европейцев такая мысль была попросту кощунственной, для других, по крайней мере, забавной. При этом отдельные наиболее либеральные ученые приняли некое среднее решение: признав в Махатмах упорно скрывающихся от людей "факиров" или "йогов", они поставили под сомнение достоверность производимых ими феноменов, заключающихся в материализации, телепортации, чтении мыслей и т.д., назвав все это фокусами или обманом.

Известно, что выдающиеся в духовном отношении люди время от времени появлялись на горизонте истории, оставляли свой след в умах и надеждах людей и уходили в физическое небытие. Наиболее значительными в этом смысле, так называемыми Великими Посвященными, считаются основоположники мировых религий - Будда, Кришна, Моисей, Христос, Магомет, а также основатели некоторых философских школ и эзотерических учений - Гермес, Пифагор, Платон и другие.

Традиционное толкование слов "посвящение" и "посвященный" означает получение и получившего допуск в масонство, в оккультизм и в другие тайные ложи. В этом случае посвящение означает некий секретный ритуал, изменяющий систему внутренних ценностей неофита по принципу жесткого стресса. Однако в наши дни приобщение к высшим законам практически уже нигде не носит характера шокового психофизического воздействия, осуществляясь медленно и постепенно подчас на протяжении всей физической жизни.

Чтобы церемония не имела характера внешней мишуры и обмана, а затрагивала и душу неофита, сам новообращаемый должен обладать некоторыми моральными, интеллектуальными и физическими качествами. Сказано, что "требуется абсолютная душевная гармония, совершенная власть над чувствами, полное равновесие всех элементов личности", а также отсутствие каких-либо физических или психических недостатков.

Для такого рода инициации важны не внешние атрибуты, а внутреннее посвящение, заключающееся в способности последовательно открывать эзотерические знания не только для себя, но и через свою душу - для других. Согласитесь, что на такое способен далеко не каждый.

В эзотерической и духовной литературе встречаются синонимы и родственные слова, которые здесь следует упомянуть.

Бодхисаттва - буквально: тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи), и которому требуется еще одно воплощение, чтобы достичь нирваны.

Архат - буддийский монах, достигший нирваны.

Аватар - физическое воплощение высшего духовного существа (архата), достигшего нирваны и по законам эволюции освобожденного от необходимости дальнейших воплощений, но добровольно согласившегося на этот шаг, чтобы помочь духовному развитию человечества. Примером является Кришна - аватар Вишну и Христос - воплощение Сына Божьего.

Звездный человек - по учению современного герметизма есть "пробужденный человек", избавленный от гипноза, чар (иллюзии, майи) физической реальности и имеющий право на абсолютную истину. Последнее не означает постижения всей бесконечности знания в человеческом смысле, а подразумевает овладение неким высшим принципом, "ключом" фундаментальной науки, позволяющим извлечь любую информацию. Звездный человек испытывает сострадание и любовь к людям, но его бескорыстие и альтруизм избирателен и конструктивен. Он помогает только тем, на кого у него хватает сил, и кто, по его мнению, заслуживает помощи. Как пишет сам "гуру" этого учения - Джон Бейнс: звездный человек "не является совершенным существом и не стремится им быть… Его усилия направлены на достижение "относительного совершенства", ибо абсолютного совершенства не существует" . Звездный человек не способен кривить душой, врать, изворачиваться, совершать подлость. В отдельных случаях, когда нет другого выхода, звездный человек может утверждать свою позицию и кулаками, - так, к примеру, Христос выгонял торговцев из храма. Однако драка это все-таки не его стиль, поскольку при активном сопротивлении злу всякий неизбежно вовлекается в "колесо перевоплощений", получая по закону кармы негативно действующий заряд активной информации, которую он потом обязан отработать в физическом теле страданием.

Известно, что космологические представления древних имели в виду мытарство духа при его физическом воплощении через иерархию постепенно усложняющихся состояний (минерала, растения, животного и человека), вслед за чем дух постепенно утрачивает связи с физическим уровнем, достигая все более тонких и более отдаленных этажей, включая тотальное слияние его с Абсолютом.

На одной из промежуточных "станций" этого пути и располагаются Махатмы (они же Белые Братья или Учителя), еще не потерявшие черт человеческого облика и пола.

Известный теософ, преемница Е.П. Блаватской на посту руководителя теософского общества, Анни Безант в статье "Кто они - Учителя?" (журнал "Теософ", февраль 1939 года) писала: "Это люди, эволюционировавшие в течение прошлых столетий через сотни жизней, подобных нашим собственным. В прошлом они жили, любили, трудились и действовали так же, как живем, любим и трудимся сейчас мы. Они - кровь от крови и плоть от плоти нашей: они часть нашего человечества и ничем от нас не отличаются, кроме, пожалуй, того, что они старше и мудрее нас. Они - земные люди, победившие смерть и достигшие бессмертия".

Однако, несмотря на их скромное заявление, Махатмы, разумеется, больше, чем люди. Само их существование уникально, а их прозвание неизменно пишется с большой буквы как имя собственное - в знак уважения.

Несмотря на то, что Махатмы существуют как личности много дольше обыкновенных людей - это не выжившие из ума струльдбруги или избавленные от эмоций "посвященные" сэра Бульвера Литтона. Это не супермены Голливуда, не олимпийские боги с их чисто человеческими недостатками и не мутанты Хогбены, страдающие комплексом неполноценности. Словом, это люди, обладающие многими способностями, недоступными человечеству, но избавленные от наших недостатков. Это Великие Посвященные, это Звездные Люди, достигшие максимально возможного связанного с нашим планом развития.

Тем не менее, и Махатмы не вечны. Их Путь в космическом масштабе так же не долог, как и Путь земных людей в земном. Дальнейшая их обитель - не на человеческом, личностном, а на чисто духовном бытии, которого, надо думать, к сегодняшнему дню и Мориа и Кут Хуми уже достигли…

Явление Великих Посвященных, как свидетельствует традиция, не связывается с каким-то одним эзотерическим учением, не является привилегией единственной религии. На протяжении многовековой человеческой истории имелось несколько десятков Великих Посвященных, поэтапно сменяющих друг друга…

Кроме того, обнаруживается широкая градация собственно духовного развития, где является общим правилом: чем сильнее дух оказывается связанным с Землей и физическим телом, тем менее значимыми для него оказываются законы и ценности тонкого мира и наоборот. Так, к примеру, если для простого обывателя систематическое нарушение космической нравственности оказывается чем-то обыденным и реальным, то для развитого адепта, мастера или для сколько-нибудь искушенного экстрасенса, вхожего в астрал, законы тонкого мира имеют несравненно более существенное значение, а поэтому их нарушение проявляется для них весьма болезненно.

Махатмы никогда не склонялись к безапелляционным суждениям, не считали своим высказывания окончательными и завершенными. Менторство, авторитарный стиль, слежка за каждым шагом и мелочная опека оскорбительны для кого угодно. Но они оказываются чуждыми и Махатмам, которые никогда не считали мысль истиной в последней инстанции, а допускали и альтернативы мысли. Отправляя свои послания людям, Махатмы оказывались снисходительными к их слабостям и в довольно общих чертах давали какие-либо советы. Они никогда не стремились радикально переустроить человечество, всячески поощряя самостоятельную людскую активность.

Собственно и ускорять духовную эволюцию людей они могли лишь до некоторых пределов, поскольку в их понимании люди должны сами выстрадать, закалить свой дух и поднять его до высот Иерархии. Духовная эволюция для человека очень трудна, поскольку она связывается с претерпеванием, испытанием, альтруизмом и максимальной несвязываемостью с миром вещей. Все эти качества необычайно далеки от всей физической жизни, и поэтому каждый индивид находится между двух стезей - физической и духовной…

Известно также, что неразвитый дух неспособен к аутохтонному (независимому) развитию, ибо он целиком во власти физической жизни, а поэтому он эволюционизирует только воплощаясь.

Что касается мира Махатм, то все они являются Аватарами, Высшими Душами, не требующими физической инкарнации для своей дальнейшей эволюции. Это не означает, что они достигли "потолка" или, что их развитие остановилось. Просто их дальнейший прогресс осуществляется вне противоречивых условий физической жизни, и вполне возможно, что незримая помощь человечеству - это одно из таких условий…

Обычный индивид, как известно, тесно связан с вещами вокруг себя, которые до некоторой степени уподобляются ему, представляя своеобразную форму удлинения индивида во времени и пространстве. В этот субъективный мир входят не только неживые предметы, но и окружающие животные, ландшафт и даже некоторые из космических объектов. Способность включения в интимный мир, собственное поле деятельности посторонних объектов быстро снижается по мере удаления их во времени, пространстве или качеству. Таким образом, каждый из нас оказывается довольно резко отграниченным от большинства потенциальных вещей, предметов, объектов, как не входящих в его мир, и которые вполне реально не существуют для него. Отмеченный "эгоизм" имеет вполне натуральный характер, и весь физический мир основан на этом принципе.

Известно, что тонкая или многомерная реальность не подчиняется этим законам, а также дуалистической логике Аристотеля-Декарта, разбивающей бытие на относительно независимые субъект и объект. Поскольку тонкий мир в нашем его понимании оказывается бесконечно многообразным и не имеет границ во времени и пространстве, то для большинства исследователей, не признающих иной логики, этот мир попросту не существует, является фикцией. И на самом деле, "инструментом" для постижения и освоения высших миров оказывается не ум, сознательно оперирующий дуальной логикой, а "сверхум", владеющий многозначной логикой, постичь которую "здравым умом" и "трезвым рассудком" обычно не удается. То есть, как пишет профессор Г.Г. Воробьев из Соединенных Штатов - "детерминизм - черно-белое раскрашивание понятий, желание видеть во всем причинно-следственные связи. Детерминизм принес науке пользу, но еще больше вреда". Речь идет, как видно отсюда, о некоем суррогате древнеиндийского закона кармы - механистическом, жестком наследовании или связи, крайним проявлением которого является однозначное лапласово определение зависимости или причины - детерминизм, сводивший все многообразие вещей и связей между ними к какой-то ограниченной совокупности, назвав остальные фикцией или беспорядком.

Насколько ущербной и ограниченной оказывается такая точка зрения, демонстрирует следующий случай.

В 1929 году на волне 75 метров была поймана необычная радиопередача. Некто, назвавшийся НИКОМО и представившийся посланником инопланетной цивилизации, на разных языках, по два часа вещал меморандум, известный сейчас в уфологии как Послание КОН (коалиционного отряда наблюдателей).

Но какое отношение имеют внеземные цивилизации к нашей теме? - наверняка спросите вы.

Известно, что во время экспедиции на Тибет в двадцатые годы Н.К. Рерих и его сопровождающие видели светящийся НЛО над одной из вершин. "Это знак Шамбалы", - заявил тогда Николай Константинович…

Но и по сей день мнения уфологов не совпадают. Если одни из них считают, что все феномены, известные сейчас под аббревиатурой НЛО, имеют чисто земное происхождение, оказываясь манифестацией аборигенов из параллельных миров, то другие столь же горячо относят "знак Шамбалы" к инопланетному разуму. Так, к примеру, одна из исследовательниц такого контакта - Алла Тер-Акопян прямо заявляет, что Шамбала - это одна из структурных единиц упомянутого КОН на Земле.

Теперь вслушайтесь в строки Послания КОН, и вы без труда поймете, что разум, подготовивший этот текст, был весьма ознакомлен с логикой и психологией земного человека:

"…Нам известно во Вселенной несколько разумных рас, имеющих прямолинейную структуру логического фундамента с ветвями, уходящими в бесконечность. Они составляют собственное объединение рас, в Коалицию не входят, так как мы не смогли найти с ними общего языка. Принципиальное отличие их мышления от нашего заключается в том, что площадь фигуры, описывающей логический фундамент, у нас конечна, а в их мышлении бесконечна. Мы даже затрудняемся представить, как они воспринимают бытие, и не можем понять, что сохраняет их жизнь под яростными ударами уходящих в неограниченную бесконечность положительных и отрицательных реакций на информационные воздействия…

Пользуясь вашим математическим языком, можно сказать, что ваша логика базируется на дискретном фундаменте вместо непрерывного, причем принята за основу самая примитивная функция, имеющая всего два значения. Отсюда напрашивается неизбежный вывод, что если ваш метод восприятия бытия и можно назвать мышлением, то эта система мышления является самой примитивной из всех возможных…

Если человечество склонится к мысли о вступлении в Коалицию, оно предварительно должно будет проделать работу по перестройке логического фундамента своего мышления по схеме, общепринятой в Коалиции базы мышления", - в противном случае, завершает НИКОМО, человечество заимеет прогрессирующий комплекс неполноценности и не сможет обмениваться информацией с другими внеземными цивилизациями, членами Коалиции, оставшись в одиночестве".

Как видите, если это послание Шамбалы, то стиль Махатм за истекшие сто лет значительно изменился, стал более строгим и наукоемким, - впрочем, ровно настолько, насколько за это время изменилось и само человечество. Последнее существенно для постижения сути самих посланий, которые никогда не были пустыми нравоучениями, оторванными от земного слушателя…

Известно, что на высших этажах Иерархии энергия монистична, квалифицируясь как "прана", "ци", "фохат", "жизненная сила", "энтелехия", "Святой Дух" и т.д., у которых не может быть полярностей. Даже невоплощенные духи, обнаружив следы подобного ранжирования, стремление отделять себя от окружения, хорошо заметны лишь на низших слоях астрального уровня. Что же касается более высоких этажей, то практикующие на них духи уже гипотетически отделяют "себя" от "других", пребывая в некотором неопределенном состоянии вплоть до полного слияния себя с Абсолютом.

Можно сказать, что эволюция Белых Братьев достигла таких заоблачных высот, что само их пребывание в человеческой среде и физическом теле стало для них крайне тяжким и опасным. Натуральные людские эманации (спесь, чванство, жадность, эгоизм, вожделения) крайне негативно воздействуют на их обнаженные души, лишенные той защиты или ауры, благодаря которой каждый человек на Земле еще жив.

Говорится, что когда Махатма Кут Хуми посетил в своем физическом теле одну из провинций Индии, то он постоянно вдыхал некий препарат, выделяющий озон, но все равно потом отравился и долго болел. Это было ведущей причиной, по которой Кут Хуми и Мориа отказывались от контактов третьего типа с Хьюмом, Синнетом и подобными им людьми, предпочитая общаться на расстоянии и через посредников, а вовсе не из-за их собственного эгоизма, как это пытался представить профессор-орнитолог. Как бы сказал об этой странной ситуации другой материалист - Ульянов-Ленин: "Махатмы страшно далеки от народа", - и в этом смысле он оказался бы, безусловно, прав: взаимное несопоставление, вопиющая разница их духовных организаций просто не допускала физического контакта. Заратустра в известном произведении философа Фридриха Ницше говорил: "Что такое обезьяна по отношению к человеку? Посмешище или мучительный позор. И тем самым должен быть человек для сверхчеловека - посмешищем или мучительным позором". - Но как на самом деле, должен ли "супермен" типа Гималайских Махатм презирать слабое и беззащитное человечество, в то же время, навязывая ему свою волю, волю сильного?

Разность духовных организаций Махатм и человечества не означает высокомерия и презрения к людям, а, тем более, стремления набиваться в учителя, подавляя какие-либо их собственные потуги. Основной причиной обращения Махатм к человечеству была не спесь или гордость, не желание продемонстрировать или подчеркнуть свой неимоверно высокий уровень развития, а только лишь бесконечное сострадание к человечеству, как к "великой сироте", мыкающемуся по свете подобно слепому котенку и не находящему Пути. Побуждая людей к самостоятельным поискам, Махатмы понимали, что они не в праве отменять их духовные искания, очищая перед ними дорогу подобно мусорщикам и мучаясь вместе с ними от соприкосновения с их загрязненными аурами. Им было известно, что ничего хорошего это не даст: люди не оценят столь щедрый дар, превратившись в инертных потребителей и остановившись в своем развитии, а то и пустив его вспять.

В связи с последним хочется сказать, что большинство людей при соприкосновении с Лучами Высшей Мудрости в лучшем случае не испытывают ничего, а в худшем претерпевают отнюдь не благость, экстаз, повышение своей духовности или просветление, а только лишь душевные муки или поистине физическую боль. Так, к примеру, порочный дух, лишенный бренной физической оболочки, томится оттого, что не может удовлетворить свои отнюдь не улетучившиеся плотские желания. Собственные вибрации у большинства ныне живущих на Земле людей крайне далеки от чистых вибраций духовного уровня, а поэтому сколько-нибудь рафинированная информация с высших иерархических слоев воспринимается ими как боль и мучение. Помня об этом, Махатмы настаивали не на одномоментном, революционном, а на медленном и постепенном овладении человечеством высшими истинами, поскольку человеческая природа, обладая инерцией и гипертрофированным чувством самосохранения (эгоизмом), яростно сопротивляется любым изменениям, и радикальное вмешательство может только повредить. Подобным образом Сведенборг в своих откровениях пишет, как один дух "гласно вопил от внутренних мук, когда коснулась его струя небесного дыхания, а между тем спокойно и с отрадой дышал испарениями преисподней".

Фантастическая скромность Махатм - не столько результат их изысканного воспитания, сколько жизненная необходимость. Тот же Махатма Мориа сообщал: "...До тех пор, пока люди будут сомневаться, будут и любопытство и искания, а искания стимулируют размышления, порождающие усилия; но как только секрет нашего существования станет досконально известным, не только скептическое общество не извлечет из этого пользы, но тайна нашего пребывания будет под постоянной угрозой и потребует для охраны весьма больших затрат энергии".

Достигнув высочайших духовных вершин, Махатмы не почили на лаврах, а продолжали работать над собой. Известно, что Кут Хуми препоручил на некоторое время бремя переписки своему коллеге Мориа, поскольку сам он (или его дух) находился в иных местах с целью "повышения квалификации", откуда передача каких-либо посланий на физический уровень оказывалась просто невозможной...

То, что для западной науки, культуры и общества Махатмы оказались аутсайдерами - еще ни о чем не говорит, кроме того, что западная цивилизация еще не доросла до понимания Высших Истин. Все это оказывается для нас тем более странным, что Евангелия, буквально, перенасыщены феноменами, но никто, никогда за всю историю не называл Иисуса фокусником и шарлатаном несмотря на то, что и Он в то далекое время не сумел переубедить правящую элиту и священников-фарисеев в своем высшем предназначении...